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因此，从佛教的角度出发，势必要回应一个问题，那就是作为生命体的人类，和外在的自然世界究竟存在什么样的内在关联？佛学理论把世间万法分为“色心”二法。除了我们的生理组织之外，山川大地，一草一木等皆属“色法”之列。而“心法”在前面的介绍中，被解释为五蕴身心中的认知功能，如受、想、行、识。在解脱道的修行观念里，修行者利用禅定的力量去观察五蕴身心，体验到原来“色心”无时无刻不在迁流变化，也就是确认了世间“无常”，包括这个五蕴身心所代表的“我”，也都是生灭无常的。但是，这仍然没有解释身心之外的世界万物和“我”有什么关系，作为世界的组成部分，“我”显然无法与山河大地隔绝而独立存在，从佛教的角度，它们之间存在着“缘起性”，也就是内在的关联性。但这种缘起究竟是如何运作的？前面谈到，我们平常用眼根、耳根、鼻根、舌根、身根这“五根”去感知世界，而“意根”则将这些感知内容进行抽象化和概念化，这种模式仍然设定了一个认知主体和认知客体的关系结构。如果从般若空性思想去看，认知主体和认知客体都并不具备实有的特质，而是互为缘起的非二元关系。如果套用物理学的说法，在微观层面，我们所观察到的对象其实是由观察主体的认知所决定的。也就是说，我

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前面提到，对于佛教而言，那些想要通过修行立刻脱离轮回的修行者，一般都属于所谓的“解脱道”，依据觉悟的深浅，他们可被分为四种层次的觉悟者，分别为须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉，也分别称之为初果、二果三果和四果圣人。其中初果圣人还会往来于人间和天道七次，然后彻底证得阿罗汉，便不再进入六道轮回。其实这里重点强调的是，已经初步获得觉悟的圣者都不会再滑落至恶道之中，而只可能在人道和天道的善道中受生。相应地，二果圣人则要往来于人间和天道一次，然后便不再人轮回；三果和四果圣人则彻底不再进入六道轮回。因此，解脱道的目标就是不再以六道的生命形态继续存在，也就是通过断除贪、嗔、痴，不再造作业力而不人生死轮回。因为对于修行解脱道的人而言，生死是最为可怖的现象，因此想要迫切地远离。这里需要解释的是，对于涅槃的认知，以声闻和缘觉修行者所代表的解脱道，与菩萨道是有区别的。其中最大的差异是，解脱道的目标是要尽快摆脱生死轮回而证得涅榮，但这样的涅架只是进人无色界的“无想天”，虽然不会沁落至生死，但也没有度化众生的因缘。而善萨道意义上的湿檠则认为，生死轮回也不过是空花水月，何惧之有？所以一旦拥有般若的空性智慧，六道即是净土，净土即是六

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总体而言，佛教的生死观认为生命是无限延续的，但因为智慧的缺乏，导致这样的生命流转无法为自我所把控，只能随着业力来往于六道之间，苦不堪言。而佛教的生死解脱，都是建立在对于轮回的认知基础之上，正是因为轮回的过程充满了各种苦，佛陀才会尽力地教化众生、最终觉悟，从而真正掌握自己的生命。

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在真实的生命图景上，我们用“我”的概念切割出和宇宙、自然，乃至其他生命的界限，从而塑造出一种独立和自洽的生命自我想象，这就是“自我意识”的确立。而一旦这种“我执”形成，就一定会触碰到一个无法自洽的难题，也就是，它作为一种变化的生命现象，必定将会有成、住、坏、空的一天，而这个被建构起来的“我”则会立刻抗拒这个赤裸裸的真相，但这种抗拒显然是徒劳的，这自然又会带来生命的缺憾感，也就是所谓的“死亡恐惧”。

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慈悲的“大小”其实来自智慧的“深浅”这也是我们在前百提到的。彼除执若分为两种，一是人我执”，二是“法我执”。前者对“空”的理解较浅，因此只能安顿个体的生命，而后者则要面对更广大的众生与时空。要展现出菩萨道的大慈大悲，就需要破除“法我执”而这正是《金刚经》所要表达的核心内容。

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教世界观里的“三界”的九类众生。前面讲过，“三界”分别是欲界、色界和无色界。欲界指的是以粗重感官欲望为基础的生命形态，比如我们所生活的这个世界，无非追逐男欢女爱、种种情欲、美味佳肴等；而色界的生命则远离了欲界的粗重欲望，其存在的形态相比欲界生命更加清净和细微，以精神的滋养（也就是禅定的喜悦）为食；无色界则是纯粹的意识存在形态，没有物质作为载体，以意识为食，也就是依靠精神获得满足和滋养。假如想要从欲界的生命形态提升至色界，乃至无色界，只能借助禅定的力量才能达到。而且“三界”的生命形态都在不自主地轮回流转，无法被人自主把握，因为就算达到了色界和无色界，也会有成、住、坏、空的一天，不可能永远稳定。

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“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”一般读到此处，我们或许会认为，佛陀接下来要开始正式教导安住和降伏的妙法了。殊不知，“应如是住”和“如是降伏其心”已经是佛陀所透露的安心秘密了。如是，也可以理解为“如实”，也就是如事物本来的因缘去面对和实践。而“事物本来”就是世界的真相，也就是缘起的生生灭灭。可是我们平常面对自己的人生，有没有做到如是呢？既然一切都因缘起而成，那么我就应该顺着当下的生命因缘而投入，同时也能接受诸多因缘而带来的结果。可我们往往因为错认有“我”，所以就想依着“我”的意愿去看待事情的结果，合我意则喜，不合则嗔，这不就已经“不如是”或“不如实”了吗？

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“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”开篇就交代了《心经》的主旨纲要，也就是观自在菩萨以甚深的般若智慧来观照五蕴身心时，洞察到构成生命的“五蕴”其实并没有所谓的主人，也就是说，五蕴身心并无“实有我”存在。此时观自在菩萨不仅能超越自己的人生苦厄，还看到众生在人生苦海中翻腾，并同时能借助这样的般若智慧超脱生命的苦难。“菩萨”一词，其实是梵文音译“菩提萨埵”的简称，而“菩提”就是“觉悟”，“萨埵”就是“有情众生”，因此“菩提萨埵”就是“发心得到彻底觉悟的有情众生”。

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“五蕴”也还可以被继续细分，比如按照《俱舍论》，可以被分为七十五种法，而根据《大乘百法明门论》，甚至可以被分为一百种法。但无论多少种，其根本目的是让我们深入观察身心，并且从中发现生命不过是身心的一连串的功能和作用而已，其中并没有一个能操纵的所谓的“我”。

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前面几讲简要地介绍过何为“名色”“五蕴”等，也就是把生命首先分为“心”和“色”，然后展开为“五蕴，也就是色、受、想、行、识，如果再细分下去，还有“十二入”和“十八界”的概念。所谓“十二入”，就是将我们认知的过程加以细化的结果。“六根”和“六尘”接触的地方，可被划分为偏向“六根”的眼入、耳人、鼻入、舌入、身入、意入，以及偏向“六尘”，也就是侧重外部环境的色人、声人、香人、味入、触入、法入。再根据“六根”和“六尘”接触产生的认知过程，将其进一步细分为“十八界”，也就是“六根(眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界)，以及作为认识对象的“六境”（色界、声界、香界、味界、触界、法界）和由此生起的“六识”（眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界身识界、意识界)。《心经》里的那句“无眼界，乃至无意识界”，指的就是从眼界到意识界的这“十八界”。

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那么，如果当下的你需要跟十五岁的你和解，到底要如何和解？如果你们是同一个你，其实就不需要和解，因为你没有任何变化；如果你们是两个完全不相关的人，那也不需要和解，因为过去的你已经过去，和现在的你毫无关联。但我们为什么会不安，会不断惦记、怀念那个年少时的“我”？为什么觉得需要与自己和解？其实就是因为我们感受到了生命的无常变化，当下的我和过去的我既相关又不同，我感觉到和ta有某种关系，但又感觉ta已经离我而去，甚至幻想着回到年少时重新开始。又比如现在很多人遇到的长期难以化解的原生家庭问题，但仔细想想，这其实是因为我们的思维模式把过去和今天的自己视为同一个“我”。这就导致虽然那个令人痛苦的环境已经过去，但是自己始终背负着曾经的自已的造作幻想，于是将过去的痛苦时刻背在身上，无法摆脱。

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最后就是“不正见”。相对于比较细微的贪、嗔、痴、慢、疑，“不正见”属于比较粗浅的错误认知，可以通过了解道理得到缓解或澄清。其中包括五种不正确的看法，分别是：身见、边见、邪见、见取见与戒禁取见。粗略地说，“身见”就是将我们这个由“五蕴”组成的生命看作一个实有的“我”，这当然是一种错误的认知，也就是俗话说的“我执”。“边见”是指执着“断、常”的二元论观点，后面还会涉及，这里不详细展开。“邪见”指的是不认为有因果业报的规律，不相信有解脱觉悟的事实等。而“见取见”指的是执着地认为自己的看法是最正确的，并因此与其他人进行各种争执。“戒禁取见”针对的是那些认为持守某些极端苦行戒的人，他们认为如此就能解脱，事实上却因为缺少合乎真理的认知，反而不能解脱离苦。

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“五阴”属于专有的术语，又叫作“五蕴”，“阴”或“蕴”有“集合”的意思，也有“遮蔽”的内涵。我们可以把生命拆解为五种集合来一一说明：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

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“四圣谛”，其实就是佛陀所觉悟的四个至高无上的道理。“苦”是指世间一切皆苦；“集”是指造成苦的原因；“灭”是指灭苦的结果；“道”则是灭苦的方法。前面提到，悉达多出家的主要原因就是看到世间所弥漫的种种苦，也就是一种强烈的、不自由的感受。所以，如何面对“苦”，其实是理解佛学思想的根本出发点，也是理解为何我们需要修行的重要基础。但佛家谈“苦”，并不是为赋新词强说愁，而是通过观察“苦”的生命体验，去寻找“离苦”的内在逻辑与方法。

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而不执著的人生状态其实就是不为任何一种幸福的标准所固化，也不必设定某种非他不可的结果，我们反而在生命的每一刻都能体会当下的无限开放和自由。

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这就回应了你前面提到的那个问题，为什么我们常常知道很多，却没办法活得更好？就是因为我们没有把自己所看到的一切有关文化的内容融入生命中，去改变自我的认知。有时候虽然你也看了很多东西，但你的认知其实并没有发生改变。我发现很多人本身有一种坚固的价值观与认知思维模式，而对于这样的人来说，往往看再多的内容也很难改变自己固有的根本认知模式。但当你深人佛教的核心，知晓了这种过去未曾了解的认知模式，才能真正理解那些你所看到的佛教文化现象背后的真实意涵。

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因为禅永远是当下的，是生命最为直接的展现，不容你思量辩解，也不容你瞻前顾后。那应该是最为真实的生命，也需要我们以最真诚的态度去面对，否则，我们永远都体会不了禅的真正精神。

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因此，佛陀反复强调要弟子们学会“正思惟”。乃至在佛陀的最后时刻，都有外道前来向佛陀问法，而佛陀也都耐心地一一回答。他的教导，是以生命的不自由为出发点，然后解释为何我们会陷入到这样的困境当中，然后通过观念的修正与转变，恢复本应有的心灵自由状态。佛陀并不认为这种自由是由他施舍给众生的，而只是众生自己跳出了自我遮蔽的心灵迷雾而已。

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但这份付出也会有其限度和阈值，更不用说，今天的我们对另外一个人的付出往往充满着各种盘算与计较，内心多是充满焦虑的。但其实，这些所谓的“付出”本身就是我们生命旅程中应有的内涵，假如在这之外再建构出一条自己想象的生命道路，符合想象的部分则积极拥抱，欢喜雀跃，遇见不符合的部分则感到天崩地裂，怨天尤人，那么当我们遇到人生中的偶然和意外时，也大概率会陷入烦恼的旋涡之中，纠结难安。人生中的悲欢离合，如果只接受符合自己偏好的，而排斥那些不喜欢的，其实就是“我执”。

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因此，对于现代人而言，如果说佛学能对 “死亡恐惧或“死亡焦虑”提出什么样的解决思路，那么就是它从根源上看到“死亡”这一概念的荒谬，而这种荒谬来自人的巨大的“无明”。在真实的生命图景上，我们用“我”的概念切割出和宇宙、自然，乃至其他生命的界限，从而塑造出一种独立和自洽的生命自我想象，这就是“自我意识”的确立。而一旦这种“我执”形成，就一定会触碰到一个无法自洽的难题，也就是，它作为一种变化的生命现象，必定将会有成、住、坏、空的一天，而这个被建构起来的”我”则会立刻抗拒这个赤棵裸的真相，但这种抗拒显然是徒劳的，这自然又会带来生命的缺憾感，也就是所调的“死亡焦虑”

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