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    我认为把人与他的阴影，即与他的无意识分离开来是颇有益处的；否则，讨论就会受到一种前所未有的思想混乱的威胁。一个人能在另一个人身上看到许多并不属于他的意识心理而是从他的无意识里闪现出来的东西，并且将这些观察到的东西的性质误认为属于他的自我意识。生命和命运可能会这样做。但是，心理学家却绝对不能这样做，因为对于他来说，他所深切关注的是认识人的心理结构以及对人类进一步理解的可能性。把意识的人与他的无意识清楚地区分开来是绝对必要的，因为只有借助对意识观点的同化，才能获得清晰和理解，而借助对无意识背景、侧光或四分音符的还原过程永远做不到这一点。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    在这里讨论。为了清楚起见，我只需谈及两种处理方式：1。还原的方法；2综合的方法。前者把一切都追溯到原初的本能；后者则将材料演示为造成人格分化的过程。还原的和综合的方法是相互补充的，因为还原到本能便是回归到了现实，事实上是回归到了对现实的过高评价，因此必然导致牺牲。综合的方法在于对象征的幻想的精致化，通过牺牲而造成欲力的内倾。这就产生出一种对待世界的新的态度，它提供了一种完全不同的新的勢能。我把这种向新的态度的转化称为超越功能。在这种新生的态度里，先前沉溺于无意识中的欲力现在以主动完成的形式浮现出来了。它相当于生命的再生，艾克哈特将其象征地表现为上帝的诞生。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    世代相承的原始意象历经一切时代与变化而长存，它先于且承续所有的个体经验。因而它必然积蓄了巨大的力量。当其一旦被激活，由于把主体同化进了它自己，它就会经由主体无意识的内在移情而将一种独特的力量感传送给主体。这就是主体感觉到独立、自由和生命永恒的原因（参见康德的三重假设：上帝、自由与永存）。当主体感觉到他内在观念的活动超越于事实的现实性时，自由的观念自然就支配了他。倘若他的唯观念论（唯心主义）是纯正的，他必定会信仰自由意志。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    通过救赎的行为，无生命的死的东西复活了；用心理学的话来说，即那些休眠的和未开发的功能，那些失去作用的、受到压抑的、遭人蔑视的、被贬低的等等心理因素，都突然爆发出来，获得了生命。正是这些被过低评价的功能，它们受到已分化的功能的致命威胁，现在使生命得以延续下去。③这主题再次出现在《新约全书》关于万物复兴的观念中④，这是遍及世界的关于英雄神话的各种版本中一种更高的发展形式，在那些神话中，当英雄从鲸鱼腹中出来时，不仅带出了他的父母，而且也带出了那些先前被这个妖怪吞下的所有同伴一一弗洛比尼斯（ Frobenius）称之为“普遍的摆脱”。这种与英雄神话的联系后来被保留在《以赛亚书》的三行诗中
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    正如我所论及的，实际情况很可能是，更高的个体价值隐藏在那些被忽视的功能中，虽然它们对集体生活毫不重要，但对个体的生活却有着无与伦比的价值，因此，它们是生命的价值，能赋予个体生命以强度和美感而要想在集体功能中寻找这种强度和美感却是徒劳的。已分化的功能固然为他获得了集体存在的可能性，但是却没有使他获得只有个体价值的发展才能给予他的那种生命的满足和快乐。这些东西的缺乏常使人感觉到某些东西深深地丧失了，由此而来的分离正像一种内在的分裂，在席勒看来，人们可以把它与痛苦的创伤相比较。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    要寻找一个新的证据；这个证据是全人类的，它比所有的公告流传得更广，比所有篆刻的碑文更家喻户晓，比所有生命体系更有讨论价值，比全人类还要伟大。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    生命机体必须对环境中所通常不断发生的状况作出反应，用相应的功能情结来面对这些状况，例如像眼睛，它是如此完美地与光的性质相对应。如果生命机体适应于一般环境影响的反应不是它赖以存在的必要条件的话——这是叔本华所已经表达的观点，那么我们就可以因此而谈论所谓先天存在的、形而上学的、普遍性的“理性”了。由此可见，人类理性并非别的什么、不过是人对一般环境的适应所作的表达，它逐渐积淀于稳固建立起来的观念集从中，构成我们的客观价值。所以，理性律是这样的规律，它指称并统辖那些普遍认为“正确”的东西，即已经适应的态度。一切与这些规律相符合的便是“理性的”，一切与此相冲突的便是非理性的。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    他那种为任何新生事物鼓舞人们的勇气，点燃人们的激情的天赋是无与伦比的，尽管他很可能第二天就毅然抛弃这一切。他的直觉越是强烈，他的自我就越是变得与他所预见的可能性交融为一。他把灵视带入了生命，令人信服地将之呈现出来，也就是说，以那种激动人心的火焰，使之具体化了。但这并不是舞台表演，而是某种命运。他将他生命的丰富性播撒四方，但享用的却是他人而非他自己。如果他能驻足停留的话，那么他将收获他辛劳的果实；然而他总是四处追逐新的可能性，留下他刚刚耕种过的土地，让他人来收获。最终，他还是空手离去。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    如果心理学仅仅是一门科学，那么我们就没有深入到生命——而只是在服务于科学的绝对目的。确切地说，科学使我们认识到了事物的客观状况，但除了它自己的目的之外，它总是抵制每一种别的目的。只要理性不自愿牺牲其至高权威，承认其他目的的价值，它就会永远处于自我封闭的状态。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    那种认为实际上只存在一种心理或只有一种基本心理原则的假设完全是令人难以接受的武断，它往往属于常人的伪科学的偏见，人们口头上所说的总是单数的人和单数的人的心理，仿佛除此以外别无其他的心理似的。同样的，人们所说的也总是单数的现实，就像整个世界中仅此一种现实似的。所谓现实，是在某个人灵魂中运作着的东西，而不是某些人所认为的在那里起作用的东西，因而轻率地对其作出带有偏见的概括。即使这种概括是以科学精神的方式进行，但我们决不能忘记，科学并不是生命的结论，他它实际上只是心理态度的一种，只是人类思维形式中的一种形式。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    既然每一个人作为一个相对稳定的存在，都拥有所有基本的心理功能，那么想要充分地适应的话，在心理上，他就必须一视同仁地运用这些功能。……当客体纯粹被思考或纯粹被感觉时，它似乎只能获得部分地理解。单一的（“类型化的”）态度只会导致心理适应的缺陷，这种缺陷在生命的历程中不断地积累起来，适应的紊乱就在此出现了，它迫使主体走向补偿作用。但是补偿只能借助消除（牺牲）迄今为止的片面态度才能获得。这便导致能量的暂时聚积，而后流向过去不曾被有意识地使用的一些渠道，这些渠道早就无意识地存在着。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    自然，这种态度具有极大的危险性，因为直觉者会太过于容易地将他的生命耗费在事物和民众身上，他将他生命的丰富性播散四方，但享用的却是他人而非他自己。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    在这两种类型中，理性成为其生命的意识产品的主要特征，它包含一种对非理性的和偶然的东西的完全排斥。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    当思维在所有心理功能中占据领先的地位时，即当个体的生命主要受反思的思维统领，以致每一重要的行为都产生于理智思考的动机，或者至少倾向于遵从这种动机时，我们就可以怡当地将之称为思维型。 从定义来看，该类型指这样的一个人，他的全部努力——当然，仅就他是一种纯粹的类型而言一一在于要求他的所有行为皆服从理智的结论，总是以定向于客观材料作为其最终的手段，无论这些材料是外在事实还是普遍被接受的观念。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    所有优势功能都会严格要求排除一切与它们不相符合的东西：如果个体的优势功能是思考，思考就会把所有干扰性的情感排除在外；同样，如果个体的优势功能是情感，情感也会把所有干扰性的思考排除在外。这是因为，优势功能如果不压制异于本身的东西，根本就无法运作。然而，在另一方面，具有生命的有机体的自我调节却自然地要求人性的和谐化；因此，关注那些备受冷落的劣势功能对人类的生活来说不仅是必要的，而且是一项无可回避的教育任务。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    持有抽象态度的人，会发现自己处于一个充满活力却很恐怖的世界。这个世界企图剧烈地压迫他，因此，他便退回自身，以便让自己想出一道能自我解教的公式。这道公式将有助于提升他的主体价值，而让他至少能够应对客体的影响。反之，持有移情态度的人发现自己置身的世界需要他这个主体付出情感，而且借由这种付出得到他的生命和灵魂。移情者充满信任地赋予客体他的生命，抽象者则怀疑客体的魔力而退回自身，从而以抽象的创造建立起一个与客体对立的、能庇护他的世界。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    大多数客观价值——以及理性本身——乃是历代传承下来的根基稳固的观念集丛。无数代人辛勤劳作所努力组织起来的这些观念集丛，其必要性正与以下情形相一致：生命机体必须对环境中所通常不断发生的状况做出反应，用相应的功能情结来面对这些状况，例如像眼睛，它是如此完美地与光的性质相对应。如果生命机体适应于一般环境影响的反应不是它赖以存在的必要条件的话——这是叔本华所已经表达的观点，那么我们就可以因此而谈论所谓先天存在的、形而上学的、普遍性的“理性”了。由此可见，人类理性并非别的什么，不过是人对一般环境的适应所做的表达，它逐渐积淀于稳固建立起来的观念集丛中，构成我们的客观价值。所以，理性律是这样的规律，它指称并统辖那些普遍认为“正确的”的东西，即已经适应的态度（参见该条）。一切与这些规律相符合的便是 “理性的”，一切与此相冲突的便是非理性的（参见该条）。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    由于要努力避免保持在集体性的同一水平上，以免个体的生命活动受到伤害，个性化就是自然必需的。既然个性（参见该条）是一种先天的心理和生理上的事实，那么它也以心理的方式表现自己。因此，任何对个性的严厉的限制都是一种人为的阻碍。一个由受到阻碍的个体所构成的社会集群不可能是健全的和有活力的；只有能够保持个体的内在统一和集体的价值、同时又给个体以最大可能的自由的社会才具有生机勃勃的前景。既然个体不只是单一的、分立的存在，它的真正存在必须以集体联系为先决条件，那么个性化的过程必然导致更深更广的集体联系，而不是走向封闭隔绝。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    对此无须惊异，因为这些意象是人类数千年为生存与适应而搏斗所形成的经验的积淀。生命中的每一重大经验、每一深刻的冲突都将唤起这些意象所积聚的宝贵价值，造成它们内在的布局。只有当个体具有如此的自我意识，拥有如此的理解力，以致他能反思他所经历的一切而不是盲目地生活于经历中，这些意象就变得可为意识所接受了。人处于盲目的生存状况，实际上即是生活于神话和象征中而并没有意识到这一点。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》
    科学本身作为一种目的肯定是一种崇高的理想，然而，这种理想的实现却会造成这种情形：有多少门科学和艺术，就有多少的“自身即为目的”。自然，这不仅会导致相关的特殊功能高度的分化和专门化，而且也会导致它们与世界和生命的疏远，导致专门化领域的日益增多，相互之间逐渐地失去所有的联系。所产生的后果乃是贫乏与枯瘠，不仅在专业化领域，而且也在每个人的心理方面，人自己与自己相分离，或者说每个人都降低到专门家的水平上去了。科学必须证明她对生命的价值；她仅仅作为女主人并不够，她还必须成为一个女仆。她这么做并不会使她丢脸。
    卡尔·古斯塔夫·荣格 《心理类型》

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