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席勒对于这两种诗人类型的定义很简单：素朴的诗人就是自然，而感伤的诗人则探索自然。当这句简单的陈述呈现了两种与客体不同的关系时，便散发着某种诱惑力，因此人们往往会出现这样的说法：把自然当成客体来探索或渴求，却不占有自然的人，就是内倾者；相反，自己本身就是自然，且与客体处于最亲密的关系的人，就是外倾者。

卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》0

相对于酒神精神，太阳神精神则是一种对节制、对受制于均衡的情感的察觉，以及对美的内在意象的察觉。如果与梦境相比较，太阳神精神状态的特质就会清楚地显现出来：它是一种内省的状态，一种转向内在、转向永恒观念的梦境世界的沉思状态，也就是一种内倾状态。以上的讨论已经显示，我们的内倾和外倾这两种机制与太阳神和酒神精神的相似性，几乎是无可置疑的。

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忘记，外倾型女性在情绪上的灵活度和缺乏深刻性其实是对于人类社会的一般生活的适应结果，就如同内倾型女性的明智是因为本身的精神内容已经确切地适应了群体的普遍思维。外倾型女性的情绪性具有已分化性、社会性以及不容置疑的普遍性，而且比起内倾型女性的情绪性的沉重、固执和热情，显得更为优越。外倾型女性已分化的情绪性由于成功地去除了激情的混乱，已经变成一种可供个体支配的适应功能，当然，这也意味着必须牺牲精神的内在生活，而且她们精神的内在生活还因为有所匮乏而越发引人注意。

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格罗斯的这个观点还契合了我们在前面对中世纪经院哲学的唯名论和唯实论之争与这两大派别所继承的古希腊学派（柏拉图学派、犬儒学派和麦加拉学派）的讨论里所得出的想法。我们可以从格罗斯的观点中轻易地发现唯名论和唯实论这两派的观点所存在的差异性：次要功能的作用期较短的外倾者在某段时间内会拥有许多彼此关联松散的主要功能；他们会特别与个别现象和个别情形联系在一起，所以，对他们而言，共相仅仅是名称，并不具有真实性。反之，对于那些次要功能的作用期较长的内倾者来说，内在事实、观念、抽象概念或共相始终具有重要的意义。这些内倾者认为，它们就是不折不扣的真实，因此必须使一切个别现象与它们发生关联性。

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当个体对于客体和客观事实的定向占据了优势地位，以至于最常做出的、最主要的决定和行动取决于客观的情况而非主观的观点时，这就是我们所说的外倾态度。如果这种态度成为习惯，我们就称该个体为外倾型。换句话说，如果个体为了直接与客观情况及其要求维持一致性而如此思考、感觉和行动，也就是用这种方式过生活，那么，不论从正面还是负面的意义上来说，这些个体都属于外倾型。我们可以在外倾者的生活里看到，在他们的意识里占有决定性地位的外在客体比他们本身的主观观点扮演了更重要的角色。

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⭐️套用哲学家康德的概念来说，原型或许就是直觉所察觉的，并产生于察觉当中的意象的本体（Noumenon）。

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他援引自己内心世界和内在现实的证据来反对这种知识，在他看来，只有内心的东西才足以信赖。在这些内在现实的形成和发展过程中，他成了那些仍然蕴涵于现代天主教体系之中的抽象概念的创造者。对他来说，非理性的内在现实具有一种基本的动力本质；那就是他的原则，他面对世界、面对集体效应，或面对理性的科学和哲学的根据。

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看起来，对客体的移情（empathy into）似乎是一种使客体的独特性变得异常凸显的心理过程，而对客体的抽象则似乎是一种有意忽略个别事物的独特性，而着眼于它们的一般相似性的心理过程，一般相似性正是观念的真正根基。移情与抽象两者的结合，就产生了以概念论之概念为基础的功能。因此，把唯名论与唯实论结合起来的中间道路的真正可能性，就在这唯一的心理功能上建立起来了。

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唯名论与唯实论之间的根本差异并非只是逻辑的和理智的差异，而是心理的差异，它常常最终归结为对客体或对观念的心理态度的类型差异。谁要是定向于观念，谁就会从观念的立场来认识和反应。而一个定向于客体的人则会从他的感觉的立场来认识和反应。对他来说，抽象是次要的，因为在他看来，对于事物的思考相对来说似乎并不重要，然而在前者，事情却正好相反。定向于客体的人是天生的唯名论者。

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理智的存在缺失可感的现实性；而实物的存在则缺失心灵。然而，观念和事物都汇集于人的心理，使他们达至平衡。如果心理不能提供生命的价值，那么观念将变成什么呢？如果心理清除了感官-印象的决定性力量，那么客观事物还有什么价值呢？如果灵魂的存在在我们身上并不是现实，那么真正的现实又是什么呢？生命的现实既非事物具体的客观行为的产物，亦非唯一的程式化观念的产物，而是源自灵魂的存在在生动的心理过程中将两者结合起来的产物。只有通过心理所特有的生命活动，感官一知觉才获得了那种强度，观念才获得了那种有效的力量，它们是生命的现实两种不可或缺的组成部分

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科学本身作为一种目的肯定是一种崇高的理想，然而，这种理想的实现却会造成这种情形：有多少门科学和艺术，就有多少的“自身即为目的”。自然，这不仅会导致相关的特殊功能高度的分化和专门化，而且也会导致它们与世界和生命的疏远，导致专门化领域的日益增多，相互之间逐渐地失去所有的联系。所产生的后果乃是贫乏与枯瘠，不仅在专业化领域，而且也在每个人的心理方面，人自己与自己相分离，或者说每个人都降低到专门家的水平上去了。

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这正是象征所要实现的目的，它就是为此目的而产生的。它把欲力从客体那里引走，使客体相对贬值，从而把剩余的欲力赋予主体。这些剩余的欲力给无意识施加影响，以致使主体发现自己处于内在与外在决定因素之间的位置，由此而产生出选择的可能性和相对的主体自由。象征总是起源于古代的遗迹或源于种族的印痕（印记），关于它的年代和源起人们无法作出明确的规定，但却有许多推测。试图从个体根源例如从压抑的性欲中去寻找象征的起源那是相当错误的。这样的压抑最多只能提供激活古代印迹所需要的欲力的数量。然而，这种印迹与功能的遗传模式相一致，功能遗传模式的存在并不归属于性欲压抑的历史，而应归属于普遍的本能的分化。

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【内倾型】 “高度集中的内敛力量使人全神关注于事物，但对这些事物并不抱有直接的生命兴趣。”格罗斯在此触及了内倾心灵的一个基本特征：为此缘故内倾者喜好精心编构他的思想，而无视外在的现实。这既有优势也有危险。其最大优势在于能使思想发展为抽象，摆脱感性的限制。其危险是完全脱离了实际可应用的领域，丧失了其生命的价值。内倾者总是处在太过于远离生命、太过于从其象征的方面看待事物的危险中，格罗斯也强调了这一点。

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格罗斯从外倾型中推导出他所称为的“文明天才”，从内倾型中推导出他所称为的“文化天才”。前者对应于“实用的成就”，后者对应于“抽象的发明”。格罗斯在结论中表达了这样的信念：与前一个时代那种浅层的更为外向的意识相较，我们这个时代尤其需要内敛的有深度的意识。“我们欣赏那些思想者、有深度者和象征论者。走向纯净的和谐一这便是最高文化的艺术。”①。

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移情是一种知觉过程，其特点是通过感情将某些基本的心理内容投射到客体上去，使客体同化于主体，与主体达到某种程度的融合，使他感到仿佛置身于客体之中。这发生在被投射的内容与主体的联系程度高于与客体的联系程度的时候。然而，主体并未感觉到自己被投射到客体那里去了，而是感到“被移情”的客体富于生气地呈现在他面前，仿佛自主地对他倾诉似的。必须指出的是，投射作用本身通常是不受意识控制下的无意识过程。

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对此，我们还可以解释那种男性的妒忌，一个没有获得充分公民权利的无产者，一个因命运的吝啬使其缺失美貌姿态的男人，充其量只能通过诋毁别人的价值才能爬到他所向往的高度。犬儒主义者尤其具有这种性格特征，他必然总对别人吹毛求疵，属于别人的东西，在他看来没有一样是神圣的；倘若他能抓住宣扬忠告其毫无价值的机会，他甚至会毫无顾忌地去毁坏别人家庭的安宁。155

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人们仍然没有对语言失去信任，语言通常凭借词语相当不恰当的对具体事物的表达方式唤醒我们，使我们了解事物。相反，在人们中间还普遍149存在一种天真的信念，即认为词义的范畴和在总体上与之相对应的比词的运用范围，必定在每一个方面都天衣无缝地吻合起来了。39

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浅陋的唯物主义同偏执的唯心主义一样可笑，他们的极端思想是人类精神的病态表现，这种极端的片面性与心理病的偏执症相差无几。

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这就是席勒称之为游戏本能的功能，在此，他所意味的要多于他所述说的。他惊呼：“终于可以说，只有当人在充分意义上是人的时候，他才游戏；只有当人游戏的时候，他才是完整的人。”在他看来，游戏本能的对象是美。“人应该仅仅与美游戏，只有当人拥有美时，他才游戏。”

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没有任何文化从来就是真正完美的，它不是偏向这一方就是偏向另一方。有时文化理想是外倾的，于是主要价值就被给予了客体和人与客体的联系；而有时文化理想是内倾的，于是主要价值就系于主体以及他与观念的关系。在前种状况下，文化表现出集体的特征，而在后者那里则表现出个体的特征。

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