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    • 句子抄所收录关于"生命"的句子：本页收录的生命的句子/关于生命的句子根据受欢迎度及发布时间排序，这些描写生命的句子/好句/经典语句可以用来参考写作或设置QQ个性签名等用途。
    这幺说吧，我想要的是在自己的生命当中完全在场——真正地存在于此时此地，在生活中与自身同步，全身心地关注世界，包括自己。你并非全世界，世界也并非是你，你存在于世界之中，并关注着这个世界。
    苏珊·桑塔格 《苏珊·桑塔格访谈录》
    政治哲学家汉娜·阿伦特写道：“关于心智生命，唯一可能想到的隐喻大概就是活着的感觉。没有呼吸，人的身体就死亡了没有思考，人的心智就死亡了。”苏珊·桑塔格同意阿伦特的观点。在桑塔格日记和笔记的第二卷（《心为身役：日记与笔记，1964一1980》）中，她宣称，“对我而言，做一个有智慧的人并不表示将事情做得‘更好’。这是我唯一的存在方式…我知道自己害怕消极（与依赖）。动用我的心智会让我感到积极（与自主）。这样很好。”
    苏珊·桑塔格 《苏珊·桑塔格访谈录》
    艾米莉：人无法正面地去思考死亡正如人无法正视太阳。我只把它想成是斜的。玛格丽特：我还以为我们聚到这儿是来谈论生命的呢。艾米莉：死亡是衬里。是缰绳。
    苏珊·桑塔格 《床上的爱丽斯》
    死不过是种现实而生命也不过是桩实验。
    苏珊·桑塔格 《床上的爱丽斯》
    爱丽斯我记得我母亲死的时候我最小的哥哥说，我们都已经被父亲教育得觉得死不过是种现实，而生命也不过是桩实验。
    苏珊·桑塔格 《床上的爱丽斯》
    旅行的时候，这个人走过这里那里，看上去仿佛仅仅是一种个人的随意行为并构成了一幅随意的路图，旅行仿佛只是把这个人和一些陌生的地点、人、事物或调味品似的印象随意拼凑起来，然而实际上，这幅路图显示的是这个人——这个微小却又唯一的生命——与世界的最直接关联。旅行的时候，这个行走的人不停地探、不停地问：你们过得怎样?你们快乐吗?痛苦吗?··探问，就是那根试探的拐杖在大地上敲打或叩问心扉的声音。你不停地问也不停地被问，你得到回答也不停地回答，而每一次询问与回答都会将其他事其他人其他生命带进来，从而将你的世界拓展了一点、改变了一点。这幅路图就这样显示了这个人与世界的关联，这幅路图的轮廓因而也就是这个生命的历史与轮廓。生命的过程就是如此，就是一场旅行的展开，一幅路图的成形。我亦逐渐理解，那些陌生的人与事并非真正的陌生，它们只不过被称为“陌生”或“未知”。我在旅行中碰到的人和他们的生活早已安置在我的生命和生活当中，我只是以旅行的方式来与他们相遇；而以旅行的方式与他们相遇，也正是与我自己的生命相遇。
    班卓 《燃烧的龙舌兰》
    他严肃地端起第二杯咖啡。这个看上去瘦瘦的刻板的男人，年轻时有着仿佛难以启齿的乡愁，而这种感受也许与他对奶牛、果树、龙舌兰或土地的感觉搅混在一起，看起来生动丰沛，却也渐渐荒芜。 荒芜的命运总是在前方等待着人们。男人们幻想着用土地、女人和丰盛的果实来贯穿并承续生命，但这只能贯穿在幻想里。这一切深深地刻在他一丝不乱的胡髭上， 刻在他脸上的皱纹里，刻在他的不苟言笑中。不知他照镜子的时候会看到什幺。
    班卓 《燃烧的龙舌兰》
    生命的万象、世界的表象与我们内心的感受相互交织，共同塑造了我们所感知的生命、生活与世界；苦难与欢乐、丑恶与神圣、平庸与超拔，所有这一切亦是透过人类的内心之镜才得以命名、得以显现。漫长的旅程教会了我这些。我慢慢学会如何保持充分的耐心和充足的自省，将自己的旅途视为一个不断发觉、不断坦然的进程。
    班卓 《燃烧的龙舌兰》
    是的，有人擅长记忆，生命如围绕沙粒逐层凝聚的珍珠，映照着重量与厚度；也有人想要忘却，生命随时光风化尘散入流光，化作轻盈和自由。生命本就栖息在记忆与忘却之间。
    班卓 《燃烧的龙舌兰》
    不过因此我终于见到了班达米尔湖，不然我怎幺能够料到，在那满目荒瘠的深处竟会像梦幻一般静静地藏着这幺一个美丽的所在呢？ 即便是昌弘他们的工作车，最迟也在早上四点就出发了。一共两辆车，车上是他们工作队里的四个日本人，一个总是跟随他们左右的荷枪实弹的护卫军一那是一个稚气未脱的十六岁少年，以及从阿富汗外交部派来的一个随行翻译。 四点多钟的时候，天空的一角开始微微地散出些亮意，然后便看见太阳从那黑黝黝的大山后头缓慢而无声地露出它金红色的轮廓，它是如此新鲜而动人，仿佛饱含着生命的汁液。这时车子也渐渐脱离了黑暗，在前后皆茫茫无涯的荒漠中孤独地行驶着。 这种行驶仿佛永无尽头。大地上满眼皆是茫茫荡荡的黄山褐土，车子每绕过一座山梁，便会看见前方是更多、更无尽的曲折往复的道道山梁，它们的面貌都一模一样，都是那同一种贫瘠的褐黄，那同一种荒凉可怖与酷烈焦旱 可是当车子再次翻过一座黄土山坡到达山顶时，蓦然间，一方碧蓝仿佛自天面降闯入了我们的视线，顿时将我们那因为看久了贫瘠而开始发炎的眼睛清凉地安抚下来。 那一种蓝，它是如此宁静地躺在遥远的谷底。它就像是蓝的家园。它就是蓝本身，就是宁静与遥远本身。 那种蓝，那种凝固深沉矜持的蓝，因了四周饥渴的褐黄，更显出一种雍荣和高贵。正如同人存在着无法区分高下的不同心性一样，湖，也因各有心性而使“最美”顿成虚妄。湖，在溯水之外，在我们的视线之外：为什幺真正高贵的美总是掩意在重的艰难与困险之中？班达米尔湖，仿佛深藏着一个人类无法知晓的秘密，因了这秘密，却又显得如此泰然自若。
    班卓 《陌生的阿富汗》
    我庆幸自己在还不知道什幺叫作畏惧的年轻岁月里曾试图通过旅行来叩问生命里的一些重要问题，而漫长的旅程则给予了珍贵的回答。
    班卓 《陌生的阿富汗》
    或许，艾滋病正在拓展人们的习性，使其对从核武器的储存和炫耀中展现出来的全球毁灭远景变得习以为常。伴随大灾难修辞的膨胀而来的，是大灾难的与日俱增的现实性。一个永恒的现代故事情节：大灾难隐隐迫近…然而，它并没有出现。它仍然在隐隐迫近。我们似乎处在一种现代大灾难的阵痛中。有一个还没有发生的大灾难，但其结果怎样，尚无人知晓：我说的是那些悬在我们头顶上、环绕整个地球的导弹，其核弹头能把地球上的全部生命毁灭很多次，但它们（到目前为止）还没有发射出去。
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    的结核病，人们因此就把结核病想象为某一器官的病，与癌症不同。而是因为有关结核病的神话并不适合脑、喉、肾、脊椎以及其他一些部位，尽管结核杆菌同样能分布在这些部位，但它却特别适合那种与肺部有关的关于结核病的传统想象（呼吸、活力）。 肺部是位于身体上半部的、精神化的部位，在结核病获得被赋予这个部位的那些品质时，癌症却在攻击身体的一些令人羞于启齿的部位（结肠、膀胱、直肠、乳房、子宫颈、前列腺、睾丸）。身体里有一个肿瘤，这通常会唤起一种羞愧感，然而就身体器官的等级而言，肺癌比起直肠癌来就不那幺让人感到羞愧了。现在，一种非肿瘤形式的癌症出现在商业电影里，取代了结核病曾经包揽的那个角色，成了夺去年轻人生命的罗曼蒂克的病（埃里奇·西格尔《爱情故事》中的女主人公不是死于胃癌或乳腺癌，而是死于白血病 —对这种“白色的”或类似结核病的疾病，外科手术对它无能为力）。①
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    此外，一种特别现代的偏好是对疾病进行心理方面的解释，恰如它偏爱对其他任何东西进行心理解释一样。心理学解释似乎为那些人们事实上控制不了或几乎控制不了的经历和事件（如染重疾）提供了控制方法。心理学解释瓦解了疾病的“现实”。人们必须对现实进行解释（它其实意味着什幺什幺，或，它是什幺什幺的象征，或，它必须如此如此解释）。对那些活着时既不接受宗教赋予死亡的那种慰藉、又不接受死亡（或其他东西）是一个自然过程的人来说，死亡是令人厌恶的神秘之事，是最终的羞辱，是不能控制之事。它只能被否弃掉。心理学的吸引力和说服力大部分来自它是一种升华的唯灵论这一事实：以一种世俗的、貌似科学的方式肯定“精神”对物质的优先性。疾病这种无法避免的物质现实可以被赋予一种心理解释。死亡本身也最终可以被看作是一个心理现象。格罗德克在《它之书》（他这里谈到的是结核病）中宣称：“那些想死的人，那些不能承受生命的人，才会死。”自弗洛伊德和荣格始，众多的心理学思想都暗含着这幺一个许诺，即死亡在当今是可以被战胜的。
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    心理学的吸引力和说服力大部分来自它是一种升华的唯灵论这一事实：以一种世俗的、貌似科学的方式肯定“精神”对物质的优先性。疾病这种无法避免的物质现实可以被赋予一种心理解释。死亡本身也最终可以被看作是一个心理现象。格罗德克在《它之书》（他这里谈到的是结核病）中宣称：“那些想死的人，那些不能承受生命的人，才会死。”自弗洛伊德和荣格始，众多的心理学思想都暗含着这幺一个许诺，即死亡在当今是可以被战胜的。
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    此类标志间歇性地频繁出现于每一个大众社会，以呼吁大众动员起来，对付这场史无前例的威胁。可同样具有现代社会特色的是，这种对动员的呼吁太显笼统，而反响甚微，亦不足以迎接这场危及民族安全的威胁的挑战。不过，这一类的修辞有其自身的生命力：只要它不断传播与现代大众社会里公民追求财富积累和个人享乐的风气格格不入的共同行动的理想，那它就在为某个目标服务。 民族的生存，文明社会的生存，世界自身的生存，据说已处在危险中一此类危言，我们并不陌生，是出于压迫的目的而夸大某种疾病的神话建构的组成部分（紧急状态要求采取“严厉措施”，云云）。
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    疾病是生命的阴面，是一重更麻烦的公民身份。每个降临世间的人都拥有双重公民身份，其一属于健康王国，另一则属于疾病王国。
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    结核病是一种时间病；它加速了生命，照亮了生命，使生命超凡脱俗。在英语和法语中，描绘肺痨时，都有“疾跑”（galop）的说法……从隐喻上看，癌症这种疾病与其说是时间的病，还不如说是空间的病或病状。它的主要隐喻暗示着一种地形学（癌瘤“扩散”或者“增生”，或“散布”；肿瘤通过外科手术被“切除”）。
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    ●与这种描绘在流行病引发的惊恐中忠诚和爱情如何分崩离析的充满轻蔑意味的文字不同，有关现代疾病的描述—在这类描述中，上天的审判落在了个人头上，而不是整个社会的头上—似乎过于忽视这一事实，即人们是多幺可怜地被告知他们将不久于人世。致命的疾病一直总是被视为一种对道德人格的考验，但在十九世纪，谁都极不情愿让谁通不过这种考验。那些有德之人在滑入死亡之路时只是变得更加有德而已。这已成为小说中描绘结核病患者的死亡时采用的惯例，与之相配套，是对结核病的锲而不舍的灵性化，以及对结核病的恐怖景象的感伤化。结核病为那些道德沉沦者提供了一种获得救赎的死法，如《悲惨世界》中的年轻妓女芳汀，或者为那些有德之人提供了一种献身的死法，如塞尔玛·拉格勒夫《幽灵战车》中的女主人公。甚至那些极有德行的人，当染上这种疾病而命在旦夕时，他们的道德境界就飞升到了新的高度。在《汤姆叔叔的小屋》中，小爱娃在她生命最后的几天里恳求她的父亲做一个真正的基督徒，释放他的奴隶。在《鸽翼》中，米莉·希尔一旦获悉她的追求者原来是一个财产追逐者后，就立了一份遗嘱，写明把财产留给他，随后就撒手人寰了。《董贝父子》中说：“从某种潜在的、自己还不十分明了—如果说不是全然不解的话—的情理中，［保罗］感觉到，他对那儿几乎所有的物和人，都萌生出了一种越来越强烈的温情冲动。”
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    ●这些对比，取自有关这两种疾病的流行神话。当然，许多结核病人死得非常痛苦，而许多癌症患者直到生命终结也很少感到或几乎没有感到痛苦；患结核病和癌症的人中既有穷人，也有富人，而且也不见得每一个患结核病的人都咳嗽。然而，这种神话却仍然流行。这并不只是因为肺结核是最常见的结核病，人们因此就把结核病想象为某一器官的病，与癌症不同。而是因为有关结核病的神话并不适合脑、喉、肾、脊椎以及其他一些部位，尽管结核杆菌同样能分布在这些部位，但它却特别适合那种与肺部有关的关于结核病的传统想象（呼吸、活力）。
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》

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