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而不执着的人生状态其实就是不为任何一种幸福的标准所固化，也不必设定某种非它不可的结果，我们反而在生命的每一刻都能体会当下的无限开放和自由。

成庆《人生解忧》0

听到这里，你可能会误以为存在一个实体化的佛菩萨，如同孙悟空一样千变万化，救度众生。这还是先认为存在一个所谓本体意义的佛菩萨，然后佛菩萨从这个本体出发去做种种度化众生的事情。但这显然不符合“缘起性空”的教导，因为我们的生命，乃至整个字宙都因缘起而成，任何一个单独的“相”其实都不是孤立的存在，而是互为条件的显现。

成庆《人生解忧》0

悉达多看清了生命原来不过是这一连串意识的缘起现象。我们因为贪求外在的事物，从而产生了一种对生命的错误理解：认为有一个恒常的“我”存在，于是不断地索取和害怕失去，导致无尽的烦恼与焦灼。而悉达多在菩提树下的觉悟，正是看清了这一点，也因此获得了精神的解脱与自由。

成庆《人生解忧》0

可是从根本上来讲，无论社会如何进步，对于生命而言，老、病、死的束缚感永远围绕着我们，这也是人类永远无法停止对生命意义问题思考的根本原因。

成庆《人生解忧》0

前面曾介绍过佛教中关于因果业报的看法。人在不同时刻遭遇的不同处境无非各种因缘条件成熟的结果，落实到个体生命层面，就和每个人的善恶业力有关，善的业力会引发善的结果，恶的业力则会引发恶的结果。而之所以有善恶业力的问题，推其根本，不过是因为有善恶的念头。而善、恶念的发起，我们常常会觉得是不自主的，是遇到境界后被自然触发出来的，这其实是因“无明”的根源而造成的结果。因为我们妄认有“我”，就会产生贪、嗔、痴的烦恼，就会自然生起善、恶念。

成庆《人生解忧》0

阿弥陀佛扮演的一般是生命终点处的引领者角色，也就是给予那些对此生感到绝望的人以前往极乐净土的希望。而与之相对应的观世音菩萨，似乎更多带有助人消灾免难、摆脱人生困境的符号色彩。

成庆《人生解忧》0

如是，也可以理解为“如实”，也就是如事物本来的因缘去面对和实践。而“事物本来”就是世界的真相，也就是缘起的生生灭灭。可是我们平常面对自己的人生，有没有做到如是呢？既然一切都因缘起而成，那么我就应该顺着当下的生命因缘而投入，同时也能接受诸多因缘而带来的结果。可我们往往因为错认有“我”，所以就想依着我”的意愿去看待事情的结果，合我意则喜，不合则嗔，这不就已经“不如是”或“不如实”了吗？

成庆《人生解忧》0

老、病、死，这是生命的绝对不自由。

成庆《人生解忧》0

进一步来说，为何我们的人生总是充满了进退失据的困境？因为我们一方面需要稳定，比如想要某份工作或某段感情能给我们提供值得依靠的感觉；一方面又不甘于稳定，因为这种稳定感被建构得如此强烈，以至于我们很难察觉到生命的无常变化，从而让感受力和思维能力都陷入一种麻木和钝感的状态。

成庆《人生解忧》0

在这个过程中，我们感觉到有一个新生命出生，经过岁月流逝，看到这个生命逐渐衰老，乃车最终消失，好像隐藏在黑暗之中，再也不见。一般而育，我们虽然能观察到外相上的变化，比如模样从婴儿到儿童再到少年，但我们内心深处会认为这背后有一个不变的“生命”贯穿其中，这构成了你对他的底层认知，也就是“常见”。正因为有这种看法，所以当你看到有人去世，便立即感受不到生命的延续性，这就是“断见”。事实上，“生”，也就是一切事物的存在，不过是因缘条件变化过程中的现象。比如每分每秒的生命都在变化，前一秒的我和后一秒的我到底是什么关系？如果“生”真有其本质可言的话，那么就不应该会有变化，那又怎么可能有“灭”呢？所以按照佛教的看法，“不生不灭”其实是说，任何事物的存在都不是实有的，只是随着因缘变化而已。所以生命从一开始就不是“无中生有”，生命到了终点也并非掉入了黑洞。

成庆《人生解忧》0

从佛教的角度，当然是“无明”而推动出的一种“自我爱”，将由五蕴身心所表现出的生命现象视为绝对化的存在。从这个视角出发，外在世界就算看上去有无常变化，但我们的深层认知仍将其看作实有不变的。这是因为，我们的意职具备一种功能，会将所认识的对象进行抽象、化约和将念化。最终形成各种各样的语言符号，但殊不知，这反而建构起一层一层的认知牢笼。

成庆《人生解忧》0

因为任何事物都因缘起而成，必须依赖条件，所以不是独存的实体。但我们的认知常常错把个体生命，甚至世间万物都看成实体化的存在

成庆《人生解忧》0

那么，如果当下的你需要跟十五岁的你和解，到底要如何和解？如果你们是同一个你，其实就不需要和解，因为你没有任何变化；如果你们是两个完全不相关的人，那也不需要和解，因为过去的你已经过去，和现在的你毫无关联。但我们为什么会不安，会不断惦记、怀念那个年少时的“我”？为什么觉得需要与自己和解？其实就是因为我们感受到了生命的无常变化，当下的我和过去的我既相关又不同，我感觉到和ta有某种关系，但又感觉ta已经离我而去，甚至幻想着回到年少时重新开始。

成庆《人生解忧》0

当人的生命尽头为苦时，其开端多少也就具备了强烈的悲剧性，也就是说，生，其实就是苦的。我们对生的热爱往往是出于对老、病、死的恐惧与抗拒，而当生本身的价值被奠定在苦的基础之上时，生又有何乐呢？这就如同得与失的关系。当我们得到它时就意味着终将失去它，因为失去是相对得到而言的。如果失去是苦，得到又是失的因，那么得在本质上也是苦的。

成庆《人生解忧》0

从佛学的角度来看，人类心理问题的根源都来自二元论的底层意识逻辑，也就是非此即彼。我们可能会在某一时期充满热情地追求某个目标，但当目标破碎后，就可能瞬间跌人黑洞，感到生命全无意义。

成庆《人生解忧》0

因此，悉达多看清了生命原来不过是这一连串意识的缘起现象。我们因为贪求外在的事物，从而产生了一种对生命的错误理解：认为有一个恒常的“我”存在，于是不断地索取和害怕失去，导致无尽的烦恼与焦灼。而悉达多在菩提树下的觉悟，正是看清了这一点，也因此获得了精神的解脱与自由。

成庆《人生解忧》0

在这里，我试图做一个简单扼要的分类。关于生命有两种认知的途径：一种是体验式的，另一种是反思式的。前者得出的是一种简洁、直接的认知经验，常常是自然流露而不假造作的，让人在日常生活中直接获得一些心灵的慰藉和解放的力量。铃木大拙曾说过，禅的体验可以让我们直接回到生命的根本，将我们从各种约束之中解脱出来。而后者得出的往往是批判性的知识，通过调用各种概念去理解和论证生命的价值，虽然可以厘清一些经验，但也常常会让人远离现实的生活。

成庆《人生解忧》0

“空”的哲学化的表达就是“无自性”，也就是“无本质”的意思。因为任何事物都因缘起而成，必须依赖条件，所以不是独存的实体。但我们的认知常常错把个体生命，甚至世间万物都看成实体化的存在，所以，比如《阿含经》就重在通过“无常”和“无我”去说明“空”，使用的方法多是“析空”，也就是将五蕴身心拆解开来，直到解剖到不可再分的“极微”，最终无法在其中找到“我”的本质，自然也就证明了“无我”。……但佛教认为，一切事物都没有不变的本质。对这一认知，佛教也有不同角度的命名，比如“无我”“缘起”“真如”等，而“空”就是其中最常见的说法。一般人会习惯将“空”理解为“无”，这或许是出于汉语翻译引起的误解，但深层的原因其实是我们习惯将“有”视为拥有，是一种不可抹杀的本质性存在。也就是说，我们肯定“有”的背后，其实是将这种存在实体化了。而佛教的“空”是在承认一切事物的存在基础之上，进一步告诉你，这个存在不是你心中所认知的那个恒常自洽的存在。

成庆《人生解忧》0

这或许是不幸吧，但也有幸运的一面：对我的写作来总。爽能生巧并不总是一件好事。黠练确实可以猎来效半、有时还可以推动写作的深入，因为这时技术上的困难藏少了。但那往往是一种封闭性的深人，而不是一种开放性的深入。一般情况下，技艺越是纯熟，“沉没成本”就越高，人就越不愿反省，也越难以革新自己。这还是相对好的情形，更糟糕的情形，是把自我重复视为一条“捷径”，在不断的克隆中丧失掉基因的多样性一一这也就是说，丧失了创作的生命力和可能性。扪心自问，假如有人为我提供回报，也有人为我的作品喝彩，那我的写作完全有可能误人“歧途”一一当年的我并不具有足够的清醒和定力。人在得意时会更有干劲，但在失意时才更清醒。无论如何，我已经走到今天，我珍静走过的路，也满足于得到的一切：和当年的自己相比，今天的我眼界更开阔，内心也更丰官、更有层次。

胡安焉《生活在低处》0

记得在二十出头的时候，我曾经哀叹自己不幸地生在一个平庸的时代，年轻时的我渴望能亲身经历一些重大的事件，比如战争，比如革命一一我渴望献身于某种崇高的事业，而不是在蝇营狗苟的世俗生活里庸碌地度过一生。不过后来我认识到被卷入战争或革命里的人，最后十有八九都成了炮灰而不是英雄，不仅死得毫无价值，而且根本不会有人在意，更不用说被铭记了。进而我才认识到，我真正想要的其实不仅是成为英雄，而是实现一种崇高的人生价值并因此被人永远铭记。换言之，我渴望一种超越生命尺度的存在感，为了获得这种存在感我可能愿意舍弃生命。一一我在这里加上“可能”，是因为我还没有证明过这一点，不能排除当机会一一或者说考验一一真的来临时，我会和大多数人一样，不过是个贪生怕死之徒；甚至还要更可耻，是一个自欺欺人的贪生怕死之徒。

胡安焉《生活在低处》0

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