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    “有利于被凝视物体（该物体是观众自身无意识活动的结果）的众异化可以这样表达：他越是凝视，看到的就越少；他越是接受承认自处于需求的主导图像中，就越是不能理解自己的存在和自己的欲望。与行动的人相比，景观的外在性显示为这样，即人的自身动作不再属于他，而是属于向他表现动作的另一个人。这就是为什么观众在任何地方都不自在，因为景观到处都在。”异轨自马克思的（1844年经济学哲学手稿》：“它的基本教条是：自我克制，克制生活和克制人的一切需要……你的存在越微不足道，你表现自己的生命越少，你拥有的就越多，你的外化的生命就越大，你的异化本质也积累得越多。”
    居伊·德波 《景观社会》
    “有利于被凝视物体（该物体是观众自身无意识活动的结果）的众异化可以这样表达：他越是凝视，看到的就越少；他越是接受承认自处于需求的主导图像中，就越是不能理解自己的存在和自己的欲望。与行动的人相比，景观的外在性显示为这样，即人的自身动作不再属于他，而是属于向他表现动作的另一个人。这就是为什么观众在任何地方都不自在，因为景观到处都在。”异轨自马克思的（1844年经济学哲学手稿》：“它的基本教条是：自我克制，克制生活和克制人的一切需要……你的存在越微不足道，你表现自己的生命越少，你拥有的就越多，你的外化的生命就越大，你的异化本质也积累得越多。”
    居伊·德波 《景观社会》
    215景观是杰出的意识形态，因为它在其圆满中展示和表现了任何思想体系的本质：对真实生活的穷困化、奴役和否定。景观是物质上的“人与人之间分离和疏远的表达”。在其中集聚的“欺骗的新的力量”，其基础就在生产中，通过生产，“随着对象的数量的增长，奴役人的异己存在物的新领域也在扩展”。正是这个扩张的最高阶段将需求返回来对抗生活。“因此，对金钱的需求是政治经济学所产生的真正需求，也是它所产生的唯一需求”（《1844年经济学哲学手稿》）。景观将黑格尔在《耶拿实在哲学》中设想的原则即金钱的原则扩展到整个社会生活：这是“死亡之物的生命，运行于自身的生命”。
    居伊·德波 《景观社会》
    当变得独立的艺术用鲜艳的颜色表现它的世界时，生命的某个；妃经老去，这个时刻不会因鲜艳颜色而返回青春。它只能让人们记忆中回顾。艺术的伟大只有在生命陨落时才开始显示。
    居伊·德波 《景观社会》
    当变得独立的艺术用鲜艳的颜色表现它的世界时，生命的某个时刻已经老去，这个时刻不会因鲜艳颜色而返回青春。它只能让人们在记忆中回顾。艺术的伟大只有在生命陨落时才开始显示。
    居伊·德波 《景观社会》
    情境主义者认为文化活动是一种建构日常生活的实验方法，而且常生活会随着劳动分工（首先是艺术劳动的分工）的消失和休闲的扩张持久地发展壮大。我们已经提到过，情境主义的革命策略主要有漂移、异轨和构境等。漂移是对物化城市生活特别是建筑空间布展的凝固性的否定；导轨是要“通过揭露暗藏的操纵或抑制的逻辑对资产阶级社会的影像进行解构”，或者说是利用意识形态本身的物相颠倒地自我反叛（比如使用广告、建筑和漫画的反打）；而构境（即建构情境）则是指主体根据真实的愿望重新设计、创造和实验人的生命存在过程。用德波自己的话来说构境就是由一个统一的环境和事件的游戏的集体性组织所具体而精心建构的生活瞬间”，是建构革命性的否定景观的情境，而情境就是某种“非景观的断层”，是“景观的破裂”。
    居伊·德波 《景观社会》
    疙瘩解开，杜太白又想起田锦绣的诸多好处。人嘛， 都有两面，有坏的一面，也有好的一面；或者，有坏的一面，就有好的一面。说66起婚后过日子，家里的钱谁管，产生了奴役和独裁的问题；在此之前，两人还是和谐的，遇事没有斗过嘴。吃饭的时候，都是有说有笑。在那方面，杜太白和田锦绣也是和谐的；和何俊英在一起，何俊英下边是凉的，在床上是躺平，自始至终，一动不动；凉的加躺平，也就使这事索然无味；如果白天和何俊英吵架了，夜里做着，突然想起白天的争论、对错、是非和道理，马上就失败了；气急败坏，再救不上来；多次失败，就对这事产生了恐惧；何俊英反倒说：“没用的东西。”东西长期不用，也就不想用了，也就不会用了，对这事更恐惧了；不用，不做，不提，也有三四年了；这也是他跟何俊英离婚的潜在原因之一；而田锦绣的乳房，像一对削了皮的大梨，还往上枕了个头；下边呢，热气腾腾；是这大梨和热气，又激起了杜太白在这方面的欲望；床上，田锦绣会随着他的起伏上下摇动；说明投入的程度；是田锦绣再一次激起了他在这方面的生命力；这也是杜太白喜欢田锦绣的另一个原因。
    刘震云 《咸的玩笑》
    杀生的乐趣，那是比羞辱更让人亢奋的乐趣。毕竟操纵生命只是一部分人享有的权利，所有背负借口的杀生背后，都有着一颗乐在其中的心啊。那些忠贞的素食主义者，和平爱好上操控生命。
    胡波 《牛蛙》
    我幼年问母亲为什么奶奶每年都要换地方住，她没有办法回答我。我在很久之后才想通了这个问题，明白了这就是生命繁衍的规律。
    胡波 《牛蛙》
    总而言之，《世说新语》主要反映了东汉末和魏晋士族文的精神风貌。如果我们说士族享有政治特权是不合理的，作为一种贵族文化的土族文化必然有很多缺陷，这当然没错。然而换一个视角来看，正因为士族是一个对国家对皇权均少有依附性的特殊阶层，他们在历史上较早地体验了并以自己的方式应对了对人类而言具有普遍性的问题：个人尊严的价值，自由的必要，自由与尊严的代价，生命的虚无与美丽，等等。《世说新语》当然是一部内涵很丰富的书，全书各部分的价值取向也并不是严格统一的。但如果要求笔者以最简单的语言归纳其主要的精神价值所在，可以说它体现了魏晋时代士人对尊严、德性、智和美的理解与热爱。
    骆玉明 《精解世说新语》
    在虚无中人们体会到自由，然而虚无的自由却并不是人有力量承担的东西。从个体来说，虚无的自由意味着价值和意义的取消。彷徨于渺无边的“无何有之乡”而无所附着的生命是荒凉的，因而走入虚无的狂欢随即转为悲凉。
    骆玉明 《精解世说新语》
    对这两句简单的诗，阮孚作出了异常热烈的赞美：它的意境深广清幽（水广日泓，山高日峰），难以言说；每次读到它，就有一种超越的感觉（神指精神，形指身体。这里神形并举，意指生命整体）。单就诗而言，“林无静树川无停流”真是说不上有多么高妙，但是它包含着哲理性的内涵，并引出种延伸的思考：没有一棵树是安静的，没有一条河会停止流动，整个世界都处于无穷的迁变中，人为之痴迷、竭力追求的世俗荣耀，究竟有什么意义呢？阮孚正是沿着这种哲理来思考人生，才格外感叹诗意的深邃和动人。
    骆玉明 《精解世说新语》
    可以说，魏晋士人正是试图通过自然去体悟作为宇宙本体的“道”，试图通过实现人与自然的和谐达成人与道的一致。人们在这里赋予自然以特殊的价值：亲近自然的生活，代表了对俗世荣辱与利益的超越，代表了从容的、自如的和更富于诗意的生命姿态。从这一意义上看，自然美并不是一种单纯的客观存在；由于人心的需要在自然中得到满足，它才是美的。而自然的价值之所以在中国文化中具有特别重要的地位首先也应该从这一视角来看待。
    骆玉明 《精解世说新语》
    人是一种天然矛盾的生物 个个体生命在其所处的现实环境中是渺小的，他的一切意愿都有可能被周围的力量所限制；但在精神上，人却具有无限的扩张性，“自我”这一意识其实就是世界中心的意识，这也正是刘伶和阮籍“大人先生”的形象所要表达的东西。《酒德颂》所寄的“意气”，就是这种精神无限扩张的欲望。而酒之为“德”，则在于它是帮助人遗弃世俗、进入无限扩张的精神世界的途径。
    骆玉明 《精解世说新语》
    魏晋人从老庄出发寻求超越的境界，由此他们改变了传统上对酒的警戒与慎。像魏晋时代那样，酒放肆地倾泻内心的悲欢，表现自由的、纵情适意的生活态度，是过去从未有过的。酒把人的欲望与情感从理性的拘禁和社会规制的束缚中解放出来，生命的状态于是变得活跃而热烈；但与此同时，酒也使人更敏锐地感受到人生的无奈，唤起对自身命运和社会现状的忧思与慨叹。凡此种种，使得饮酒这一行为容纳了丰富的文化含义。
    骆玉明 《精解世说新语》
    我们还是能够体会到的。这就是自东汉末以来，由于主导意识形态的崩坏，由于社会强烈动荡以及瘟疫流行造成的人口大量丧亡，由于个体意识的觉醒，在士人内心中形成的自爱与颓废相混融的精神状态。生命的意义是难确认的，而死亡却随时可能到来，人们恐慌地试圈要抓住什么东西。五石散，这一据信能保障长寿和性的快乐的药物，就为之提供了必要的刺激。至于“散发”带来的麻烦乃至危险，反倒是提高了药物的身价，并相应地提高了服食者的身价。
    骆玉明 《精解世说新语》
    个体生命说到底是一种孤独的存在，这种孤独既是无奈的，却也可以是优美动人的，而这个故事描述的正是灵魂在孤独中的自由飞翔。
    骆玉明 《精解世说新语》
    那些流动与变幻的情感，才是生命的根本真实。
    骆玉明 《精解世说新语》
    文学真正的价值是个人才智与创造力的显示，是自我表现、自我宣泄的途径。在一个社会中，如果文学艺术的创造主要不是由作者自身的精神需求决定的，它也许会有技艺上的成就，而生命力和感染力却只能是有限的。
    骆玉明 《精解世说新语》
    人“自然”到与禽兽一般，这是解放，也是堕落。在虚无中人们体会到自由，然后虚无的自由却并不是人有力量承担的东西。从个体来说，虚无的自由意味着价值和意义的取消。彷徨与渺无边际的“无所有之乡”而无所附着的生命是荒凉的，因而走入虚无的狂欢随即转为悲凉。
    骆玉明 《精解世说新语》

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