超长句_段子_美段_唯美长句

我不能说我有弗氏讲的那种心态，因为我从没有欲望上的麻烦。我幼时住在乡下，在大自然中怡然自得，对弗氏所说的本性和非本性的东西毫无兴趣；他的乱伦情结这类断言只使我觉得枯燥乏味。我确切知道的只是，只要我所说或相信的东西不是出于我自己内心，我就会使自己变得神经质。我看到什幺就说什幺，如果有人赞同，我很高兴；如果无人赞同，我也无所谓。我既不依附阿德勒的观点，也不与弗洛伊德同唱一曲。我只赞同荣格式的表白，因为即使世界上没有一个人与我观点相同，我也要我行我素。我唯一希望的是，能告诉大家一些有趣的思想，让你们知道我是怎样对待事物的。

卡尔·古斯塔夫·荣格《分析心理学的理论与实践》0

我一开始就告诉过大家，我不准备对别人持批评态度。我只想把我本人的观点介绍给各位，说明我是怎样看待心理事实的：我还以为，在你们听完了我的讲演以后，你们自己对这些问题就能作出决断，并决定自己对弗洛伊德的理论相信多少，对阿德勒的、对我的或另外什幺人的理论又相信多少。如果你们要我阐明与弗洛伊德的联系问题，我很愿意这样做。我是完全把弗氏理论作为自己的起点的。我甚至被看作他最好的门徒。我本来一直完全赞同他，但后来我产生了这样一个看法，即认为某些东西是象征性的。弗洛伊德不同意这种观点，他把他的方法与理论等同起来。那是不可能的你不能把一种方法与科学等同起来。我告诉他，鉴于这些缘故，我不再能继续出版《年鉴》①，于是就退出了。但是我完全知道弗洛伊德的功绩，绝不会企图抹杀这些功绩。我知道弗氏的观点有许多笃信者，而且我猜想这些人恰恰具有弗氏描述的那种心理状态。阿德勒的看法与弗氏的完全不同，也有一批追随者，我也相信那些人都有阿氏所描述的心态。我也有崇拜者当然没有弗氏那幺多，可能这些人也有我说的那种心理。我以为，我主观上的坦白（subetive confesio）是对心理学的贡献。以我自己的方式对待心理事实，这是我个人的心理学，我个人的浅见。我承认我是以某种方式看待事物的。但我也期望弗氏与阿氏这样做，承认他们所拥有的观点是他们自己的主观思想。只要我们承认自己的个人偏见，我们实际上就在为客观心理学做贡献。我们免不了带上先辈遗留给我们的偏见；我们的祖先就是以某种方式来看待事物的，所以我们本能地具有某种观点。如果我看待事物不是以我的本能告诉我的那种方式，那我一定患有神经症。那样就会像原始人说的，我的本能之“蛇”就要起而反对我。弗洛伊德说某些话的时候，我的“蛇”不同意那些观点。我走我的“蛇”所指示出的路线，因为那于我有益。当然，对某些病人，我只能运用弗氏的分析方式，深入到弗氏正确描述过的细节之中...

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弗洛伊德的功绩是提出了梦的问题并使我们有可能把梦作为一个问题来加以考虑和探讨。他的观点是：梦是一种隐秘的、不被承认的欲望的歪曲表现，这种欲望是与有意识的态度相抵牾的，为了不被意识所识别，为了仍以某种方式表现自己并保存下来，梦就乔装打扮以试图逃避检查。于是弗洛伊德的符合逻辑的推导是：让我们剥去梦的伪装，让事物随其自然，抛弃你的歪曲倾向并自由地发挥你的联想，那样，我们就会探到你的自然事实即你的情结。这完全不同于我的观点，弗洛伊德探寻的是情结，而我却不。这正是我和他的区别所在。我探求的是无意识对于情结做了些什幺，因为这比人具有情结这个事实更使我感兴趣。我们所有的人都有情结，这是一个平庸无奇的事实。即便是本能情结，也毫无新颖和引人之处，只要你去寻找，你总可以找到它们。唯一使人感兴趣的是要知道人们对于情结做了些什幺；这才是关键的、有实践意义的问题。

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我把梦作为一篇我还没有正确理解的文本，比如说一篇拉丁文、希腊文或者梵文的文本。在这样的文本中，某些字我还不认识，或者文本还是一些联缀不起来的片断，我只是运用了任何语言学家在阅读这样一篇文本时所运用的普通方法。我的观点是：梦无遮蔽。我们只是不理解它的语言罢了。例如，要是我向你引录一段拉丁文或希腊文，某些人是不理解的，但这不是由于引文的意思被掩饰着或被遮蔽着，而是因为你不懂得拉丁文或希腊文。同样，当一个病人显得困惑时，并不一定意味着他是困惑的，而是医生不懂得他的困惑。那种认为梦被遮蔽的假设只不过是一种把梦加以拟人化的观点。没有语言学家会认为深奥的梵文或楔形文字遮蔽着什幺。犹太法典中有一句话说得好：梦就是它自己的解释。梦就是完整之物，如果你认为在它的后面或下面还隐匿若什幺，那幺，毫无疑问，那只说明你完全不懂得梦。

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我完全理解这位祭司对我说的话：“瞧这些美国人，他们总在寻找某种东西。他们总是充满了不安，总在寻找某种东西。他们在寻找什幺呢？并没有什幺东西需要寻找呀！”说得完全不错。你可以看到这些美国人，这些马不停蹄的旅行者，总在寻找某种东西，总在徒劳地希望能发现某种东西。在多次旅行中，我都见过那些正在进行第三次——不间断地——环游世界的人，总是在旅行、旅行，总是在寻找、寻找。我在中非（Central Africa）遇到过一位妇女，她一个人开车从开普敦来，要去开罗。我问她：“去开罗做什幺？你费心这样做是为了什幺？”当我凝视她的双眼时，我感到很吃惊，那是一双仿佛被追逐的、走投无路的困兽的眼睛一一寻找、寻找，总在寻求某种东西。我说“你在这世界上寻找什幺？你在等待什幺？你在追逐什幺？”她像着了魔一般，她被追逐她的魔鬼攫住了。为什幺她被攫住了？因为她并未过上有意义的生活。她过的是一种相当平庸、贫乏、无聊的生活，一点意义也没有。假如她在今天被人杀害，那什幺事也不会发生，什幺事也不会消失一因为她微不足道！但假如她这样说——“我是月亮的女儿，我每天晚上都要帮助月亮母亲升上地平线”——那就是另外一回事了！这时她便活着，这时她的生活便有了意义，也在持续不断地并为了整个人类而造就意义。当人们感到自己正过着象征的生活时，感到自己是神圣戏剧的一些演员时，就会感到安宁。这就会把生活的唯一的意义赋予生活，其他一切则是平庸的，你可以不加考虑。与这样一种东西即你的生活是有意义的相比，生儿育女的一生乃是虚幻的。

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你是否已在自己家里划出一块地方来施行仪式，就像你在印度所看到的那样？即便是非常简陋的住房，至少也有一块可以遮挡的角落，供家庭成员用来过象征生活，供他们立下新誓言或进行沉思默想。我们并没有这样的生活，我们并没有这样的角落。我们当然有自己的房间一但装有一部电话，随时都可能有人打过来，而我们也总是做好了接听的准备。我们没有时间，也没有地方。我们能从哪里得到这些信条或神秘的意象？哪里也得不到！我们当然有美术馆一我们在那里成批地杀害了神灵，我们剥夺了教会的神秘形象、巫术形象，并把它们放进了美术馆。这比在宗教圣地杀死三百个儿童更坏，这是渎神的行为。

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神经症是由于情结的存在而造成的人格分裂。有情结是正常的；但如果情结相互间发生冲突，人格中与意识绝然相反的那部分便分裂出去。如果这种分裂到达了器官组织，则形成精神病，一种精神分裂症。这时，每一种情结各自为政，再没有统一的人格来将它们联系起来。由于相互分裂的情结是无意识的，它们只找到一种间接的表现方式，即通过神经症病状表现出来。病人不是受心理冲突的折磨，而是备受神经症的折磨。性格的任何内在冲突都能造成分裂，如果思维与感觉之间的裂隙过大，那本身就已是轻度神经症了。当你在某件事上与自我发生冲突时，你就正在接近神经症状态。这种关于精神分裂的观点，是我对神经症所能做的最一般、最谨慎的定义。

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每个人都有求生的意志，选择适合自己的东西。当我治疗病人时，我必须格外小心，不用我自己的观点或个性压倒他，因为他必须自己作人生的奋战，他必须能够信赖自己的武装，即使这武装或许有缺陷。他必须确信自己的生活目标，即使这个目标也许很不完美。如果我说，“那样不好，应该更好才行”，我就剥夺了他的勇气。他使用的犁头也许不及我的好，但我的犁头对他有何用？他没有我的犁，也借不去的；他必须使用自己的很不完美的工具，发挥他继承下来的能力，不管是什幺工具或什幺能力。我当然要帮助，比如，我会说：“你的想法很好，不过如果你能从另一个方面去想也许更好。”假如他不想听，我也不坚持，因为我不想使他偏离自己。

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这种怪物形象，就是食人兽之母；或者她的另一种形式，就是死亡之母，马图塔（Matuta）[4]，也就是死亡女神。但这些类比，依旧不能解释为什幺梦境会选择螃蟹怪的特殊形象。我抱持的观点是——当我说“抱持”，因为我有一些理由支持我这种说法——这一类心理现象的表达，譬如蛇或者蜥蜴、螃蟹、乳齿象、或者类似的动物意象，它也能代表一种器质性的事实。比方说，蛇通常代表着脑脊髓系统，特别是低位的大脑中枢，尤其是延髓和脊髓。而另一方面，螃蟹只有交感神经系统，所以它代表了腹部的交感神经和副交感神经；也就是说，它代表了人的腹部

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一个男性的情感，在他的梦境里，会以女性情感的方式呈现。我把这种角色称为阿尼玛（anima），因为她是将一名男性和集体无意识联系起来的次等功能的人格化。集体无意识作为被呈现的整体，以女性化的形式，呈现在男性的梦境之中。而对女性，它会以男性的形式呈现，在这种情况下，我将它称之为阿尼玛斯（animus）。我选择“阿尼玛”这个术语，是因为它一直被用作指称一个非常接近的心理学现象。阿尼玛，作为集体潜意思的人格化角色，一次又一次地出现在人们的梦境之中。

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因此，当你处理一个梦境的时候，你首先要说的是，“我不明白梦里的这个词”。我一直接纳这种不胜任的感受，因为这样我能了解到，在理解梦境这件事情上，我还要再多加一把劲。于是，以下是我的方法：我采用了文献学家的手法，运用了一种名为“详述”（amplification）的逻辑性原则。这个方法和自由联想相去甚远。基本上来说，这个方法就是要寻找类比。比方说，当你遇到一个之前没有见过的罕见词汇，你会尝试找出类比的文字段落，又或者是，找出这个词汇可能被使用的类比应用，之后，你可以尝试将新找到的类比文本，对原有的存疑文本进行替换。如果你通过这个方法，使新文本成为了可阅读的完整段落，那幺你就可以说“我现在能够阅读它了”。这就是我们学会阅读象形文字和楔形文字的方法，也是我们学会阅读梦境的方法。

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我们可以发现精神分裂症患者，他们将自己从意识的控制中解放出来，以至于这些情结，可以被听到和看到。情结会以幻觉的形式出现，并且会发出声音，就像有一个确实存在的人，发出了这些声音。这种情结的人格化，本身并不一定是病态的表现。比如在梦境里，我们的情结通常就以人格化的形式出现。有些人可以训练自己，训练到能在清醒的状态下听到和看到情结的地步。这种训练，其实是某些瑜伽训练内容的一部分：他们将意识，分解成意识自身的各个组成部分，而每个部分会以一种特定的人格来呈现。在我们无意识的心理之中，确实存在着这些具有它们自己生命的典型角色。

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另外，在自然条件下生活的朴素的人，通常对各种事物有着非比寻常的无意识知觉，相较之下，城里人没有这方面的知识，而且城里人只有在精神分析家的影响下，才会开始产生梦境。

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我无意对此夸口。当我的同事问及我是如何作出这样的诊断或结论时，我总感到无言以答。我回答说：“如果你允许我解释的话，我先不得不解释为了理解梦你们应该知道些什幺东西。在大名鼎鼎的爱因斯坦还在苏黎世做教授的时侯，我本人就有过这类经验。在他研究相对论的那段时间，我时常见到他。他常来我家，我经常问到相对论。数学不是我的所长，你们可以想象这可怜的人在向我解释相对论时所遇到的困难。他不知道该怎样向我解释才好。当看到他的困窘时，我恨不得钻入地下，我感到自己太渺小。后来有一天他问我心理学方面的问题，于是我也有了雪耻的机会。

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投射是一种普遍的心理机制，它把主观内容搬运到客观之中。比如，当我说，“这房间的颜色是黄的”，这就是投射作用，因为客体本身并无黄色可言；黄的感觉在我们自身。你们都知道，颜色是我们的主观体验。同样，我听到声音，这也是投射，因为声音本身并不存在，是我头脑中的声音，是我投射的一种心理现象。转移通常发生在两个人之间，而不是人类主体与物质客体之间，虽然也有例外。而更为普遍的投射作用却延及物的客体。通过投射，主体的心理内容被转移到客体，而且显得好象一直属于客体。这种投射作用决非出于自愿的行为，作为投射的特殊形式的转移，也不例外。你不能有意识地、故意地投射，因为那样一来你一直明白你在投射主观内容，所以你不能在客体中找到它，你明知它实际属于你。在投射时，你在客体中见到的明显事实其实是幻觉；但你断定你在客体中观察到的不是主体的内容，而是客观的存在。因而，一且你发现表面客观的事实实则是你主观的东西，投射也就不复存在。然后，这些主观内容与你自已的心理状态相联系，你便再不能将它们归为客观。

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如果我们能同等地表现出这四种功能，我们就只是把它们变成受意志支配的功能了。于是我们就将失去通过低级功能与无意识发生的最宝贵联系。这种低级功能总是一种最薄弱的东西；只有通过我们的薄弱与无能，我们才与无意识发生联系，才与本能的低级世界发生联系，才与他人的存在发生联系。我们的美德只能使我们独立自主。在这个领域我们不需要任何人，我们是孤家寡人；但是在我们的低级功能中，我们却与人类相联系，与我们的本能世界相联系。使所有的功能都变得完美，这可能并不是一个优点，因为这样的状况就等于完全的孤立、脱群。我对完美并不迷恋。我的原则是：务请不要成为完美，但争取成为完整，不管这完整意味着什幺。

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我们不把身、心看做同一个东西，这只能归咎于我们可悲的心灵；也许它们就是同一个东西，只是我们没有能力这样认识罢了。现代物理学也有着同样的困难；只要看一看光所发生的那些令人遗憾的现象就可以明白这一点！光似乎是波动（oscillations）的表现，但似乎又是粒子（corpuscles）的行为。为了帮助人类心灵接受这种可能性——波粒二象性虽是在不同条件下观察到的两种现象，但它们却属于同一终极现实——

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在天主教的习俗中，甚至婚礼的仪式——我们世俗的观点以为，它的重点是这对结婚的男人和女人，彼此结合，彼此面对对方——但在天主教的仪式里，这个关系受到了教会的阻碍；代祷牧师阻止了夫妻的即时性结合。牧师代表着教会，而教会总是以必要的告解的形式，夹杂在两人之间。这种干预，并不是教会的什幺狡猾手段；毋宁说，它是其伟大的智慧。这种习俗，可以追溯到非常原始的基督教义：婚姻不只是男人与女人之间的结合，也是他们和基督之间的结合。我珍藏了一个古董花瓶，上面的图案描绘了早期的基督教婚礼。男人和女人用一条鱼，牵着彼此的手；鱼在两人中间，而这条鱼代表了基督。以这种方式，夫妻因为鱼，而得以结合。他们以基督作为媒介，分离和结合；基督在他们之间，代表了一种力量，一种旨在将人与自然之力区分开的力量。

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当一个女孩结婚，她应当从父母的意象中超脱，而且不应该将父亲的意象，投射到自己的丈夫身上。因此我们能够观察到，在古巴比伦有一种独特的仪式，意图使年轻女子从父亲意象中得以超脱。这个仪式就是“庙宇献身”（templeprostitution），在仪式中，来自上流家庭的女孩必须将自己的初夜献给参拜庙宇的陌生人，通常这些陌生人都不会再回来，她们必须和这个陌生人共度一夜。我们还知道中世纪另一个相似的习俗，这个习俗被称为“初夜权”（the jus primae noctis），封建领主可以掌握他的农奴的初夜的权利，新娘在她婚礼的当晚必须和她的封建领主过夜。在“庙宇献身”的仪式中，产生了一个最令人印象深刻的意象，这和年轻女性将会成为婚姻对象的男性意象产生冲突，因此，当婚姻出现困难的时候——即便在那个时代，婚姻也偶尔会出现危机——人类本能所造成的思想衰退，不会使男性的意象退回到父亲的意象，而是会退回到她曾遭遇的陌生人，也就是这个她遇到的不明来处的情人。之后，她就不会退回到自己的童年心智，而是会维持在一个符合她年龄的成年人心智，这可以有效地防止她陷入幼稚的思想衰退之中。

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理查德·瓦格纳的歌剧《帕西法尔》的中心母题：圣矛应当归于圣杯，因为它们永恒地彼此相属。这种统一是完美的满足感的象征——超脱于世俗之外的永恒，一种沉睡的状态。这也许就是人类所渴望寻觅的。

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