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生命的句子
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关于生命的句子
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生命很奇怪,你愈喊,它愈苦;你有事没事多笑笑,好运气自然会来。好运气喜欢跟乐的人相处。你懂得什么叫做“乐观”吗?那就是,在最坏的时刻都不要绝望,都要相信坏事过完便会有好事发生。
马家辉 《双天至尊》
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阿凤坐在坡间石上,摘下帽子扇动纳凉,额前刘海晃来飘去,像在风里荡秋千。高瘦的子明抱着胳膊,背部倚着山壁。阿凤侧脸望他,心里忽然恍惚一下,想象他这时候穿着道袍,手抱木剑,是武侠片里的英雄,把她从江湖恶棍手里挽救出来。这么一想,竟然觉得双颊发烫,幸好吹来了阵阵凉风。幸好,生命幸好总有一些幸好,才未至于粉身碎骨。
马家辉 《双天至尊》
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阿凤抿紧嘴唇,抬起手背拭泪,把孩子牢牢搂在怀中,用脸颊贴住他的头顶,温柔地厮磨。然而这么一磨,又磨出了两行滚烫的泪珠,她来不及把脸别开,热泪滴滴答答地落到孩子头上。来不及了,生命里所有的恶与善,去与来都来不及制止。阿凤的泪水是孩子经历的第一场雨。她俯下身,把头埋在孩子的小小的身躯上,她豁出去了,纵声嚎哭,哭得天崩地裂、撕心裂肺,病房里所有人望过来,只看见她抽搐的背影,看不见她的天翻地覆。
马家辉 《双天至尊》
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忽然,孩子们跑到长椅不远处的秋千架旁,争先抢后地往上挤坐,起了争执,其中一人被推了一把,脚步踉跄地跌了一跤,他爬起身冲前跟对方扭打,然而很快败阵,被骑压在地上狠掴巴掌。他哇哇地哭,其他孩子起哄嘲笑。阿凤冷冷看着,不知道为什么生不起怜悯。她痛恨自己想起那个王八蛋在医院里说的那句“就系咁啰”,可是,无法不承认,生命里的许许多多事情,好的恶的,发生了,也都就系咁啰。强者赢了,笑了,弱者败了,哭了,孩子们越早明白这道理对他们越好。但话说回来,那男孩日后长大,如果有足够的运气,壮大了力量,慢慢回来报仇也不算迟。报仇是需要耐性的,可是必须记住你的仇人,更要先找得到你的仇人,万一找不到,有仇无处报,便是白白被欺负了。阿凤隔着毛衣轻抚微微隆起的肚皮,抚了一圈又一圈,她恨不得孩子马上降临人间,她明白自己的仇人何在。
马家辉 《双天至尊》
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谁的生命都只有一次,所有事情都只发生一次,所有其他的可能其实都是现实上的不可能,你已有的便是你所能有的,继续往前走去便是了,自己两年后步出牢房,可做的事多着呢,做人,就系咁啰。
马家辉 《双天至尊》
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他没有忘记对母亲阿凤许下的诺言,不做烂仔,不做烂仔,不做烂仔,但他相信母亲如果知道他的现下处境,不会不体谅,也没办法不体谅,因为生命的轨迹不见得一定有选择。
马家辉 《双天至尊》
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赏析与评价 《红楼梦》形式体裁是一部中国传统章回小说,而内容实质则是中华文化的一个综合体和集大成。 小说在文学史上得到很大重视是近百年来受西方文化影响的结果;在中国则素来有“野史”“闲书”之名号,是不够高雅流品的书册,甚至是禁止流传阅读的“禁书”(尤其是青少年不许看小说野史,只能偷读)。《红楼梦》就曾是禁书中的“重点”名目。它的巨大涵义与伟大价值地位,是近数十年方才得到逐步认识的。 作者以女娲的神话古史的故事作引而提出了一系列的重大问题:天、地、人、物四者之间的关系,“人”的起源,人的具有“灵性”的两大表现:感情与才华的问题,才之得用与屈抑(浪费人才),情的真义与俗义的问题,情与“理”、“礼”的矛盾统一的社会道德问题……都可以在这部伟著中找到观照与解答——至少是作者的思考和认识。 作者曹雪芹把这些问题集中而具体化起来,选中了一块石头的经历而叙写,成为一“记”。 石本为物,物与人是对峙的“双方”,但作者认为,物经娲炼,也能“通灵”,即有生命,有知觉感受,有思想感情——物与人可以相通的。 这是一种“天人合一”的博大的哲思。
周汝昌 《红楼小讲》
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特写“饯花会“、明似热闹繁华,实深悲悼。 从这一点来观照评比、岂独在中国的思想史文学史上是向所未有,即全部言论著述中也是独一无二的。 对曹雪芹与红楼梦,给以最伟大作家作品的估价与称号,是不同于虚词溢美的、是名实相副的。 小说主角人物贾宝玉、就是以此至性真情,去关切、同情、体贴、悲悯天下所有的不幸生命——甚至并无生命的“物”,他也以同样的精神态度去对待。但他从不考虑个人的利益,自身的得失利害,不在心上,总是为了别人(以女儿为代表)而设身处地、推心置腹——此即“体贴”二字的实义。 在这儿、作者提出了一个如何对人对己的巨大课题。 但是这种至性真情以待人对己的意念与行为,在世俗上是罕有而难见的,因此反遭误会误解,受人嘲骂,处境孤危。这就是作者自寓的“反评价”,如《西江月》咏宝玉云:“无故寻愁觅恨,有时似傻如狂。行为偏僻性乖张,那管世人诽谤。”亦即警幻仙姑对宝玉说的:“……如尔则天分中生成一段痴情……在闺阁中固可为良友,然于世路中未免迂阔怪诡,百口嘲谤,万目睚眦”(第五回) 这是全书的“大旨谈情”的一大关目,必须深切理解作者的本义,方能领会他的精神世界与世俗理念的距离与冲突。 后四十回伪续,恰恰与此相反。他们把原着的伟大思想精神歪曲成为一个十分庸俗的“一男二女”的“三角性爱”和“争婚”的个别家庭小悲剧。伪续的“吸引力”全在于一点:一个低级的“掉包计”拆散了宝玉、黛玉的良姻美眷,以致黛玉“绝粒”、“焚稿”、“断情”……恨恨而死,——使读者产生错觉的同情怜悯之心,反而盛赞这种“反封建(婚姻不自由)”的“伟大功绩”,甚至有人竟说“伟大的是高鹗,不是曹雪芹”! 可是“伟大的高鹗”在他的续书中是这样写的:
周汝昌 《红楼小讲》
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然而,那时我已经逐渐想通了,生命的价值不是简单地靠有用和无用区分的。生命本身有它自发的向上生长的力量。树儿有她自己成长的步调,不可能完全按照我的意愿去成长。她不是一盆盆栽,任人修剪,她是野生植物,我无法阻止她经历阳光雨雪风霜的洗礼,我能做的就是陪伴,尽可能在保证自身情绪稳定的前提下,教会她一些基本的生活常识技能和学业知识。我不再与小姨一家争执,和对生命缺乏尊重与谦卑的人争论,毫无意义。
朱矛矛 《树儿》
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“小时候救一下,现在都这么大了,定型了,没必要再康复了。有钱就去康复,没钱就算了。”树儿爸的想法,在现实孤独症家庭中不在少数。这跟孤独症康复市场贩卖“0一6周岁黄金干预期”的焦虑有关。孤独症作为一种未知发病原因的神经系统广泛性发育障碍,以目前的医疗技术来说,属于无法治愈的绝症,孤独症患者的康复干预,理论上讲需要全生命周期的支持。大龄孤独症青少年的康复需求与日俱增,但市面上做大龄孤独症康复的机构比较少。原因很简单,孩子越小家长越舍得砸钱救,孩子越大,干预康复难度加大,费用偏高,家长肯花钱且有经济条件负担得起长期救治的并不多。
朱矛矛 《树儿》
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类似地,恐惧是生存不可缺少的情绪;它提示着危险,若没有这样的警示,没有哪种生命之物可以长久存在。勇敢的人不是其灵魂缺乏恐惧的人,或能够一劳永逸地克服恐惧的人,而是决定恐惧不是他想要展现之物的人。因此,勇敢可以成为第二天性或一种习惯,但不是说无畏取代了恐惧,就好像它也能成为一种情绪。
汉娜·鄂兰 《心灵生活》
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每一个生命物所分得的有限生命跨度,不仅决定了它的预期寿命,而且规定了它的时间经验;它是一切时间度量的秘密原型,哪怕这些时间度量远远地超越了分配的生命跨度而进入了过去与未来。因此,一年的生命经验在我们的一生中会有极大的变化。对一个五岁大的孩子而言,一年就是他实存的整整五分之一,与一年时间只是他在地球上生活的二十分之一或三十分之一相比,显然要长得多。我们都知道,随着年龄的增大,一年一年时间流逝越来越快,直到老年临近,这种流逝又慢了下来,因为我们开始根据心理和生理上对自己离世日子的预期来衡量它们。
汉娜·鄂兰 《心灵生活》
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人们尽管在生存上是完全有条件的——受限于生死之间的寿命,服从于谋生的劳动,为使自己栖居于世界而工作,为使自己在同侪社会中觅得一席之地而奋起行动,但能够在心灵上超越所有这些条件,不过也只是在心灵上超越,而永远不会在现实或认识和知识中超越,正是借由后者,他们才能够探究世界以及他们自己的实在性。对于他们生于其中并受其限定的现实,他们能够做出肯定或否定的判断;他们能够意愿不可能之物,比如永恒生命;他们也能够思考未知之物和不可知之物,就是说能够对它们展开有意义的思辨。尽管这样无法直接改变现实——实际上在我们的世界中,没有比思考和行动之间更为显然和根本的对立了,但我们借以行动的原则,我们借以判断和规范我们生活的标准,最终都取决于心灵生活。简言之,它们取决于这些显然无利可图的心灵事业的展现,后者不会有任何结果,也“不会直接赠与我们行动的力量”(海德格尔)。
汉娜·鄂兰 《心灵生活》
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有着生死界线的生命本身是一个临界事件,因为我的世俗生存总是迫使我考虑我尚未存在的过去和我不再存在的将来。这里的关键是,无论何时只要我超越自己寿命的界限,开始反思过去并对它做出判断,反思未来并形成意愿的计划,思考就不再是一个政治上的边缘活动了。
汉娜·鄂兰 《心灵生活》
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高斯:请允许我提最后一个问题。您在致雅斯贝尔斯的一篇赞词中说:“人们从来都不是在孤独中获得人性,也不是通过把自己的工作移交公众来获得人性。只有把生命和自身付与‘公共领域的冒险’的人,才能获得人性。”①这个“公共领域的冒险”—我再次引用雅斯贝尔斯的话——对汉娜·阿伦特来说在于何处?阿伦特:公共领域的冒险对我来说似乎很清晰:在公众面前暴露自己,而且是作为一个人暴露自己。即使我也认,一个人不能以自我反思的形象在公共场合出现和行动,但我知道人在每一次行动中的表现方式都和其他行为不一样。演讲也是一种行动方式。这是其中一种冒险。第二种冒险是,我们开始做一些事情,我们将自己编人一张关系网。我们永远不知道会有什么结果。我们只能完全寄希望于这种观点,主啊,原谅他们的所作所为,因为他们不知道自己在做什么。这适用于所有行动,确凿无疑,因为人们不可能知道。这是一种冒险。而现在我想说的是,这种冒险只有在信任他人的前提下才有可能。也就是说,要信任所有人的人性—这种信任尽管很难准确把握,却是最根本的。没有其他办法。
汉娜·鄂兰 《我想理解》
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生命从无机物中发端,对于无机过程来说是一个无限不可能的事件,正如从宇宙变化的角度看地球的形成,或从动物进化的角度看人类生命的出现,也是无限不可能的事件一样。新事物总是以颠覆统计学规律和概率的形式发生的,而对于一切现实的日常目的来说,规律和概率就等于确定性,因此新事物总是以一种奇迹的面目出现。人能够行动的事实,意味着总是可以从他身上期待未曾预料的事情,他能够完成不可能的任务。而这一点又之所以是可能的,仅仅因为每个人都是独特的,每个人的诞生都为世界带来独一无二的新东西。就这个人是独一无二的而言,真的可以说在他之前,无人在此。如果行动作为“开端”相应于诞生的事实,如果它是诞生性(natality)的人类条件的实现,那么言说就相应于差异性的事实,是复数性的人类条件的实现。
汉娜·鄂兰 《人的境况》
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的确,思想象它所激发的艺术品一样无用。甚至思想不能把这些无用的成果据为己有,因为它们以及所有伟大的哲学体系都几乎无法严格地被称为纯粹思考的结果,因为艺术家或书写的哲学家必须中断思想过程,才能把思想转化为作品的物质形态。思考活动像生命本身一样无情和周而复始,思想是否有意义的问题与生命是否有意义的问题一样是无法解答之谜;思考过程如此深地弥漫于人的整个存在,以至于它的开端和终结就相应于人生命本身的开端和终结。因而,思想虽然激发了技艺人在创造世界方面的最高级生产,却决不是技艺人的特权;只有在技艺人超出他自身的限制,好高骛远地开始生产无用的东西,生产与物质和理智需求无关,与人的肉体需要乃至对知识的渴求都不相干的东西时,思想才真正开始成为他艺术灵感的源泉。
汉娜·鄂兰 《人的境况》
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现代世界对必然性的胜利总是被归功于劳动的解放,即劳动动物被允许占领公共领域的事实,可是,令人不安的事实真相却是,只要劳动动物仍占据着公共领域,就不存在真正的公共领域,只存在私人活动的公开展现,其结果便是我们委婉地称作大众文化的东西。大众文化根深蒂固的难题在于普遍的不幸福。不幸福一方面是由于劳动和消费之间难以取得平衡,另一方面是由于劳动动物坚持不懈地追求幸福,而这种幸福只有在生命过程的消耗和再生、痛苦和痛苦的释放之间达到完美的平衡时才能获得。在我们的社会中,对幸福的普遍渴求和普遍的不幸(这是一个硬币的两面)是一个最有说服力的表征,表明我们已经开始生活在一个劳动社会中了,只不过它缺乏足够的劳动让人心满意足。因为只有劳动动物(而不是工匠和行动者)才一直想要“幸福”,并认为有死之人是能够幸福的。
汉娜·鄂兰 《人的境况》
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有形之物当中最不持久的东西是那些为生命过程所需的东西。这些东西几乎在生产的同时就被消费掉了,用洛克的话说,所有这些“真正用于人的生命”,用于“维生之必需”的“好东西”,“一般都是很短命的,如果它们不被使用,也会自行腐烂和消亡”。在世界上作短暂停留之后,它们就要么被人的动物生命过程所吸收,要么以自行腐烂的方式,回归于产生它们的自然过程,由于获得了一个人为的形状,它们在这个人造物的世界上取得了一个短暂的位置,但又比世界的任何其他部分更快地消失了。就世界性而言,它们是所有事物当中最不具有世界性同时又最接近自然的东西。虽然它们是人造的,但它们来来去去、产出复而消费的过程,与自然界不变的周期循环过程最为一致。循环是生命有机体的运动方式,人体也不例外,只要它能经受住这个弥漫其存在并让它活着的过程。生命是个无所不在地消耗着耐用品,磨损它,把它用光耗尽的过程,直到最终死亡(所有微小、单一、往复的生命过程的结局)后,返回到自然界无所不包的巨大循环当中。在那里,没有开始也没有结束,所有自然物都一成不变地,无休止地重复运转。
汉娜·鄂兰 《人的境况》
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人之本性的问题,奥古斯丁所谓的“我对我自己成了一个问题”(quaestio nihi factus sum),似乎在个体心理学和一般哲学的意义上都是无法回答的。我们能认识、确定和定义我们周围万物的自然本性,但是我们无法对自己做同样的事——就像无法跳出自己的影子一样。另外,没有什么东西能让我们有理由假定,人像其他事物一样,有一种本性或本质。换言之,如果我们确有一种本性或本质,那么只有上帝才能知道或定义它,而首要的前提是他能像说出一个人是“什么”(what)一样说出这个人是“谁”(who)。[2]此处的困难在于,人的认知模式只适用于认识有“自然”性质的事物,包括对我们自身的认识,也限于我们作为有机生命发展最高阶段的样本。但是当我们提出“我们是谁?”的问题时,人的认知模式就不起作用了。这就是为什么企图定义人的本性的各种尝试,都不可避免地终结于构造出某个神,哲学家的神的原因(自柏拉图以来,这个神已经被思辨为某种关于人的柏拉图式理念)。当然,神圣者的哲学概念被揭露为不过是人的能力和性质的概念化产物,并不是一个关于上帝不存在的证明或辩护;但是定义人的本性的尝试很容易导致我们产生某种“超人”的观念,并把它等同于神,这一事实足以让人对“人之本性”的概念投去怀疑的目光。
汉娜·鄂兰 《人的境况》
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