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    既然社会性别不是在出生时就已完全形成的，那么我们的每一种不同的性别到底是怎么来的呢？这似乎不是一个语言问题，有些哲学家的理论认为，性别实际上是通过语言本身构建出来的。他们的观点是，人们并不是因为属于某种性别所以会那样说话，他们不是简单地用语言来反映自身的性别——比如说，因为你知道自己是女人，所以就把自己称为“女人”；或者你只使用“女性化”的脏话，比如“gosh darnit”而不是“goddamnit”（天杀的），因为你从小就被教导要有礼貌——事实恰恰相反：人们之所以被归类为某种性别，是由于受到了他们说话的方式，以及自己在交谈中收到的反馈的影响。语言才是社会性别诞生的温床。 我们一直处于持续不断的、使用语言来构建性别的过程之中一一20世纪90年代，加州大学伯克利分校的性别理论家朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）首次提出了这一概念。她提出了一种叫作“性别操演”（gender performativity）的理论，其核心含义是社会性别并不意味着你“是”谁，而是你“做”了什么。在巴特勒看来，当我们做某些事情，我们才成为“人”，在此之前，“人”并不存在。也就是说，一个人是谁与一个人所做的事情是“同步”产生的；当你在了解与参与社会实践的时候，你和你的社会性别身份就会同时浮现出来。 所以我们使用的词语不仅反映了我们是谁，而且还能动地创造了我们的身份。这是怎么实现的？一种主要的方式是，人们通过特定的标签、代词和称呼来认定自己的社会性别。顺性别（cisgender）、跨性别（transgender入灰色性别（graygender）泛性恋（pansexual）无性恋（asexual），以及其他各种性别和性向认同术语不在本书的讨论范围内，只需知道这一系列词汇是不断演化发展的就行了。这些词汇对于一些人来说很难理解，但重要的是你得明白，它们的存在并不是为了让你挑个...
    阿曼达·蒙特尔 《语言恶女》
    有些哲学家的理论认为，性别实际上是通过语言本身构建出来的。他们的观点是，人们并不是因为属于某种性别所以会那样说话，他们不是简单地用语言来反映自身的性别一比如说，因为你知道自己是女人，所以就把自己称为“女人”；或者你只使用“女性化”的脏话，比如“gosh darnit'”而不“goddamnit'（天杀的），因为你从小就被教导要有礼貌——事实恰恰相反：人们之所以被归类为某种性别，是由于受到了他们说话的方式，以及自己在交谈中收到的反馈的影响。语言才是社会性别诞生的温床。
    阿曼达·蒙特尔 《语言恶女》
    有时，他们甚至会引用马基雅维利的观点进行狡辩：为了达到目的，可以不择手段。什么目的？是按照抽象原则和数学计算建立起来的一个社会吗？是的，二加二等于四，正题加反题等于合题，但他们忽视了在现代数学中，二加二不一定非得要等于四，也许可以等于三十六。他们忽视了在先进的哲学里，正题与反题是同一个东西，物质与反物质是同一实体的两个方面。由于这种计算，由于可悲的意识形态的狂热，由于幻想或主观的臆断，他们认为善和美只能够在一边存在。......结论就是：意识形态就是我们这个时代的重大疾病，而那些愚蠢的知识分子就是传染这种疾病的媒介。......正是基督教思想孕育了人为的切分，这样做合法，那样做不合法；一边是天堂，另一边是地狱。
    奥里亚娜·法拉奇 《男人》
    在战争中，你的双眼会更加专注，你的感官更加警觉，你的思路也会更加清晰。你能发现任何蛛丝马迹，察觉每一种气味、每一个声音、每一样味道。只要你足够聪明，在这里你对存在的研究可以胜过任何一位哲学家；你对人心的探寻也可以胜过任何一位心理学家，因为在这里，你会比在和平时期、和平国度对其产生更加透彻、深入的理解。假如你是一名猎手、一名赌徒，你一定乐在其中，这种兴奋是你在任何一片丛林、冰原或任何一张轮盘赌的桌边都体会不到的。
    奥里亚娜·法拉奇 《我不相信神话》
    这种对殊相的判断——这是美的，这是丑的，这是对的，这是错的——在康德的道德哲学中没有位置。判断力不是实践理性；实践理性“推理”并告诉我们做什么、不做什么；实践理性立法，与意愿无异，而意愿发布命令；它以祈使语气说话。相反，判断力源于“一种纯然凝思的愉悦或无为的快乐”。这种“凝思的愉悦感就叫做鉴赏”，而《判断力批判》最初就叫做鉴赏力批判。
    汉娜·鄂兰 《心灵生活》
    而且“我也不认可这样的意见……人一旦确信某物，就不应该怀疑。在纯粹哲学中这是不可能的。我们的心灵对此有一种天然的反感”。由此我们可以得出结论，思考的事业就像珀涅罗珀的织物，她每天早晨都把前一天晚上完成的织物拆掉。因为思考的需要从不会因“智者”所谓的明确洞见而平息；它只能通过思考来满足，而且我昨天拥有的思想只有当我想要而且能够重新对它们思考一遍的情形下，才能满足今天的这种需要。
    汉娜·鄂兰 《心灵生活》
    但即使是比其他任何哲学家都更意识到人类复多性的康德，也会轻易地忘记如下这一点：即便景象始终如一因而令人厌倦，观众却是一代新人换旧人；而对于这场不变的游戏所讲述的东西，新一代观众不大可能得出传统留下来的结论。
    汉娜·鄂兰 《心灵生活》
    判断所要求的隐退显然与哲学家的隐退截然不同。它不离开显象世界，只是为了凝实整体而从主动参与退到一个特权位置。……所以，旁观者的裁决尽管不偏不倚、不受财富或名声这些利益的牵绊，但它并不独立于他人的观点——相反，根据康德的说法，“扩展的心胸”必须把他人的意见考虑进来。旁观者尽管没有行动者具有的特性，但他们并不是孤寂的。
    汉娜·鄂兰 《心灵生活》
    阿伦特：.......不是，但人们说得对，思考和行动不是一回事。鉴于我想要思考的程度，我必须从世界中隐退。......您知道，所有现代哲学家都会在作品的某处写下一个相当抱有歉意的句子，即：思考也是行动。哦，不不，绝对不是这样。这么说是很不诚实的。我认为我们应该面对事实：这是不一样的！恰恰相反。我必须在很大程度上放弃参与，放弃对义务的允诺。......有一个古老的故事，据说出自毕达哥拉斯，是关于去参加奥运会的人。毕达哥拉斯说，有些人去那里是为了竞赛，有些人是为了做生意，而最好的人则坐在奥利匹亚的圆形剧场里，是为了观赛。这意味着，那些观赛的人最终得到了最重要的东西。而且这种区别必须保持下去——如果没有别的，那就以诚实的名义。是的，我相信思考对行动有影响——对行动的人有影响，因为思考和行动是同一个我。但理论没有影响。理论只有通过改变意识才能影响行动。
    汉娜·鄂兰 《我想理解》
    不知为何，这对我来说是个问题：我要么研究哲学，要么投水自尽。但这并不是因为我不热爱生活！不是的！我之前就说过——我必须理解。p77
    汉娜·鄂兰 《我想理解》
    思想和认识不是一回事。思想作为艺术品的源泉，无须转化和变形就表现在所有伟大哲学中，而我们获得和贮藏知识的认识过程的主要表现形式是科学。认识总是追求一个确定的目标，这个目标可以是为实际考虑所设的，也可以是“无用的好奇心”所激发的。但是一且目标达到了，认识过程也就结束了。相反，思想在它自身之外既没有一个目的，也没有一个目标，它甚至不能产生结果；不管是技艺人的功利主义哲学还是行动者或科学上对结果的热爱者，都不厌其烦地指出思想是多么的“无用”。p129
    汉娜·鄂兰 《人的境况》
    我们在苏格拉底学派那里发现了对沉思的最早描述，从历史上看，沉思至少有双重来源。一方面，它与柏拉图的一个著名论断有着鲜明而一贯的关系，这个论断也被亚里士多德引用过，就是惊异（thaumazein），面对存在的奇迹而感到震撼的惊奇，是一切哲学的开端。[6]在我看来，很有可能柏拉图的论断直接来自苏格拉底传给他的弟子的一种体验（也许是最动人的一种）：他的目光一次次地被他的思想所占据，让他沉浸在全神贯注的状态中，以至于一连几个小时都一动不动。同样可信的是，这种被震撼的惊异在本质上是无言的，它的真实内容无法用言语传达出来。这一体验至少解释了为什么柏拉图和亚里士多德都把惊奇看作哲学的开端，而且都同意哲学的终点是某种无言状态，本质上无语的静观状态，尽管他们两人在许多关键之点上有分歧。理论（Theoria），实际上只是表示惊异的另一个词；哲学家最终达到的对真理的静观，就是他开始哲学时纯粹无言的惊奇。P238
    汉娜·鄂兰 《人的境况》
    [76]现代生命哲学的最伟大代表是马克思、尼采和柏格森，就在于他们三个人都把生命等同于存在。而且他们借助于内省建立了这一等同关系，因为生命的确是人仅仅窥探自身就可以意识到的唯二“存在”。这三位哲学家和现代早期哲学家的区别在于，在他们这里，生命显得比意识更活跃、更富有生产性，而意识则与沉思和古老的真理概念有密切的联系。现代暂学的最后阶段可以最出色地描述为哲学家对哲学的反叛，一个从克尔凯郭尔开始，终结于存在主义的反叛。虽然这个反叛乍看之下是以强调行动来反对沉思，但仔细考察就会发现，实际上这些哲学家并不真是关心行动本身（我们这里先不提克尔凯郭尔和他无世界的、指向内心的行动）。尼采和柏格森都是根据制作来描述行动的——用技艺人来反对理智人，就像马克思根据制作来考虑行动，根据工作来描述劳动一样。但是他们最终的参照点不是工作和世界性，更不是行动，而是生命和生命的繁衍。P260
    汉娜·鄂兰 《人的境况》
    正是由于此，柏拉图认为对待人类事务（taton anthropon pragmata）和行动的结果（praxis）不值得严肃；人们的行动就像被舞台后面看不见的手操纵着的木偶的动作，以至于人仿佛只是神的一个玩物。[9]值得注意的是，柏拉图虽然丝毫没有现代的历史概念，却很可能第一个发明了这个比喻：舞台背后有一个行动者，他站在行动的人们的背后牵着绳子，操纵着整个故事。柏拉图的神只不过是这一事实的象征：真实的故事与我们编织的故事不同，没有作者；这样，柏拉图就成了天命、“看不见的手”、自然、“世界精神”、阶级利益等试图解答这一难题的基督教和现代历史哲学家的真正先驱，这个难题就是：尽管历史的存在要归因于人，但人显然不能“创造”历史。P145
    汉娜·鄂兰 《人的境况》
    无意义性是所有严格功利主义哲学的内在困境，摆脱这一困境的唯一出路是，放弃使用物的客观世界，转而依赖使用本身的主观性。只有在一个严格人类中心主义的世界里，使用者，即人自己变成了终极目的，才能终止手段和目的的无穷链条，效用本身才能获得意义的尊严。然而悲剧在于，技艺人一旦从他自身的活动中找到了满足，他就开始贬低物的世界，贬低目的以及他自身头脑与双手的目的产品；假如作为便的人是最高的，是“万物的尺度”，那么不仅自然会被技艺人当作机乎无价值的材料”来加工，而且“有价值的事物”本身也变成了单纯手段，从而失去了它们自身的内在 “价值”。……不可否认康德的公式仍来源于功利主义的思维方式，正如他另一个著名的和同样内在悖论的解释——技艺人的人类中心主义式功利主义，在康德的公式中找到了它最伟大的表述：没有人应该当成为一个手段，每个人都是目的。……在康德这里，现代早期阶段的哲学才彻底摆脱了在任何技艺人制定社会标准的地方都能找到的陈词滥调。P119
    汉娜·鄂兰 《人的境况》
    “关键的问题当然不在于工具性，不在于为达到目的对手段的使用，而在于制作经验的普遍化，即有用和效用被确立为人的生活和世界的最终标准。这种普遍化是技艺人活动内在固有的，因为存在于制造活动中的手段和目的经验，并不随着产品的完成而消失，而是扩展了它的最终目标，服务于使用对象。整个世界和地球的工具化，一切既定事物的无限贬值，每个目的都转化为手段，以及只有让人成为万物的主人和统治者才能阻止的加速的无意义过程，所有这一切并不直接来自制造过程；因为从制造的观点看，制成品本身就是目的，一个一个独立持久的存在，如同在康德的政治哲学中，人是目的一样。只有在制造主要用于生产使用对象时，完成品才又一次变成了手段；只有在生命过程牢牢抓住了事物并为它的目的使用它们时，制作的生产的和有限的工具性(instrumentality)才转变成了一切现存事物的无限工具化(instrumentalization)。”
    汉娜·鄂兰 《人的境况》
    “无意义性是所有严格功利主义哲学的内在困境，摆脱这一困境的唯一出路是，放弃使用物的客观世界，转而依赖使用本身的主观性。只有在一个严格人类中心主义的世界里，使用者，即人自己变成了终极目的，才能终止手段和目的的无穷链条，效用本身才能获得意义的尊严。然而悲剧在于，技艺人一旦从他自身的活动中找到了满足，他就开始贬低物的世界，贬低目的以及他自身头脑与双手的目的产品；假如作为使用者的人是最高目的，是‘万物的尺度’，那么不仅自然会被技艺人当作几乎‘无价值的材料’来加工，而且‘有价值的事物’本身也变成了单纯手段，从而失去了它们自身的内在‘价值’。”
    汉娜·鄂兰 《人的境况》
    简言之，任何人自愿或非自愿地为了他全部或暂时的生存，丧失了他运动或活动的自由倾向，就都被排除在了自由生活之外。而其余三种生活方式的共同点是它们都关注“美”的事物，即关注既非必要又非纯粹有用之物：在享乐生活中，美是用来消费的；在致力于城邦事务的生活中，卓越产生了美言嘉行；在探索和沉思永恒之事的哲学家生活中，恒久的美既不会因为人们的营役而生成，也不会因为人们的消遣而改变。
    汉娜·鄂兰 《人的境况》
    亚里士多德区分了自由人选择的三种生活方式，自由，即完全从生存必需性和生存必需性所从出的关系中摆脱出来。自由的前提条件就排除了所有主要目的在于维生的生活方式——不仅包括劳动的生活（劳动是奴隶的生活方式，为了活命，他忍受必然性的强迫和主人的统治），而且包括自由的手艺人的制作生活和商人的敛财生活。简言之，任何人自愿地或非自愿地为了他全部或暂时的生存，丧失了他运动或活动的自由倾向，就都被排除在了自由生活之外。而另外三种生活方式的共同点是它们都关注“美”，即关注既非必需又非单纯有用的东西，在享乐生活中，美的事物是用来消费的，在致力于城邦事务的生活中，卓越产生了美的行为，在探索和沉思永恒事物的哲学家生活中，永恒的美既不会因为人们的交往而生成，也不会因为人们对它们的消费而改变。
    汉娜·鄂兰 《人的境况》
    无论一个思想家多么关注永恒，当他一坐下来写他的思想，他就首先考虑的不是永恒，而是注意力转向了怎么样留下一些永恒的印迹。他进入了积极生活，在积极生活之中选择持久和潜在不朽的方式。但有一件事是确定的：只有在柏拉图那里，对恒和哲学家生活的关切，与追求不朽和对公民生活、政治生活的关切，才被看成是内在矛盾和相互冲突的。
    汉娜·鄂兰 《人的境况》

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