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    我们一再从文学和神话故事中听说,女人是王位继承人,即王位不是由丈夫传给儿子,而是由母亲传给女儿。男人只有通过迎娶妻子才能获得王位。海伦同母异父的妹妹克吕泰涅斯特拉趁自己的丈夫阿伽门农在特洛伊打仗之机,让情人埃癸斯托斯当上了国王; 珀罗普斯(伯罗奔尼撒半岛的名字即来源于他)通过和希波达弥亚结婚,成了伊利斯(Elis)的国王;俄狄浦斯(Oedipus)在娶了伊俄卡斯忒王后(Queen Jocasta)之后,当上了底比斯的国王。就连忠贞的珀涅罗珀(Penelope),在被奥德修斯留在家里之后,似乎也有权选择自己的下一个国王。而墨涅拉俄斯则在娶了海伦之后, 理所当然地成了斯巴达的国王。 传说除了海伦和克吕泰涅斯特拉两个女儿,廷达瑞俄斯还有两个儿子——卡斯托耳和波吕丟刻斯。然而没有迹象表明父亲死后他们会继承他的王位。将成为女王的是海伦,只有和海伦结婚,才能获得王族的身份和统治斯巴达的权力。我们从进一步阐述荷马史诗的帕萨尼亚斯那了解到,继承王位的不是墨涅拉俄斯的儿子, 就连他“最宠爱的儿子”也无缘成为斯巴达的国王。反而是海伦的女儿赫尔迈厄尼继承了王位。而只有当俄瑞斯忒斯娶了赫尔迈厄尼之后,他才反过来成为斯巴达的统治者。
    贝塔尼·休斯 《特洛伊的海伦》
    新出土的底比斯泥板上有个名为“埃利昂”(Eleon)的城镇,一直以来考古学家和历史学家都为它头疼不已——“战舰清单”中提到过这个名字,是从彼奥提亚出发的舰队中的一支。然而埃列昂却像是从地球上消失了一般,作为希腊北部的一个地名,它从未在其他的古代文献中出现过。因此,一些学者认为,这个城镇肯定是荷马虚构出来的。底比斯出土的公元前13世纪的泥板却讲述了一个截然不同的故事:泥板TH Ft 140上出现了埃利昂这个名字。这么说来,荷马的诗句是在直接向我们传达青铜时代的信息。而且,通过比较荷马的诗句和青铜时代的确凿证据,特洛伊故事中的另一个难题也将迎刃而解。人们经常问,为什么荷马要用两个名字来表示特洛伊。为什么他既叫它特洛伊,又叫它伊利昂?为什么这本讲述特洛伊战争的叫《伊利亚特》?多亏了研究赫梯的语言学家和历史学家的通力合作,我们才得以知晓其中的答案。荷马很可能是希腊爱奥尼亚地区的人,他可能生活在士麦那(Symrna)或者希俄斯(Chios)。公元前7世纪他的口述被记录下来时,爱奥尼亚地区的人会把通常出现在字母“i”前面的“w”省略掉[“w”在伊奥利亚(Aeolian)地区的方言中则保存了较长时间;例如,萨福就使用过“w”这个字母]。赫梯文本告诉我们,在特洛阿德的特洛伊地区存在着两个领地,一个叫维鲁萨,另一个叫塔鲁维萨(Taruwisa)。如果这些名字流传到后世,并由一名省略“W”的吟游诗人唱出来,那么“Wilusa”(维鲁萨)就变成了“(W)Ilusa”,接着变为“(W)Ilios”,最终成为了“Ilios”,而“Taru(w)isa”则变成了“Taruisa”并最终演变为“Troia”。因此我们有了这个讲述伊利昂(Ilios)的故事《伊利亚特》,和特洛伊(Troia)战争。《伊利亚特》的节奏也有助于我们明确认识到,荷马史诗中的许多诗句是在迈锡尼时代创作的。整首诗由六步韵写成...
    贝塔尼·休斯 《特洛伊的海伦》
    女祭司是地主,她们有自己的仆人(包括男仆),一块线形文字B泥板似乎写着她们在做“黄金祭品”(sacred gold)的生意。女祭司控制着储存食物的供应,并被称为“克拉维福里”(klawiphoroi),意思是“掌管钥匙的人”。“Potnia”这个词既可以指女神,也可以指城堡的“女主人”。在同一时期的其他地方(赫梯、埃及、巴比伦),贵族妇女都担负着重要的宗教角色,她们是神灵的主要代表。我们有充分的理由相信,迈锡尼王后(青铜时代的海伦)也是一名高级女祭司,一个在宗教和俗世均享有巨大权力的人。虽然荷马笔下的海伦是个半人半神,但是在史诗中自信地对着神灵说话的,却是作为女人和斯巴达王后的海伦;她以平等的身份称呼自己的挚友阿佛洛狄忒。荷马讲述的特洛伊战争和青铜时代最后的辉煌,意味着一个时代的结束。在荷马的观众看来,这个关于海伦的故事必须做到两点:第一,必须向一群生活在男性社会的观众解释女性的影响力,因为这种影响力在他们的生活中已经消失。第二,必须(更加潜意识地)描写一个更替和不断变化的历史时刻:少年宙斯是否会成为众神之王,或者他将统治的是哪一种世俗王国,一切均未见分晓。在荷马(和几乎所有后来的作家)看来,海伦是个充满矛盾的人:一个长着两张脸,一张脸看着未来,一张脸看着过去的女版雅努斯(Janus),一个象征着从俗世向灵性世界过渡的青铜时代的普通女人。一个自相矛盾的人。一个会令人不安地想起事情本来样子的人。
    贝塔尼·休斯 《特洛伊的海伦》
    荷马是引入“野蛮”(barbarism)这一概念的人——“barbarophonoi”(意为“巴巴说话的人”),用以指那些人的语言对希腊人来说含糊不清、难以理解,听起来就像一直在念“巴—巴—巴—巴—巴”。然而荷马对希腊人和特洛伊人一视同仁,他从两者中都发现了英雄和堕落分子。《伊利亚特》并非一部记录东西方分裂的史诗,虽然千百年来人们一直如此宣传它:荷马被绑架了。没有任何当时的迹象表明,青铜时代的人们从东西方的角度来思考问题。地中海东部地区完全就是一个权力频繁更迭的舞台。我们手头掌握的确凿证据是,青铜时代晚期,东西方的人口流通是双向的。公元前1260年左右,赫梯国王给迈锡尼的统治者送了一块名为“塔瓦伽拉瓦书”(Tawagalawa letter)的泥板。在泥板中,赫梯国王哈图西里三世(Hattusili III)抱怨说,至少有7000个他的安纳托利亚西部子民已经在希腊定居下来,这些人来自阿希亚瓦地区(Ahhiyawan)的卢卡人居住区(Lukka Lands)。最新的分析结果已经证明,我们所说的“迈锡尼”领土,指的就是青铜时代晚期的“阿希亚瓦地区”。那些安纳托利亚移民可能是被希腊领主用来填补劳动力,以建造巨大的迈锡尼城堡。1000多年后,斯特拉波(Strabo)说是独眼巨人库克洛佩斯(来自吕底亚即青铜时代的卢卡人居住区)建造了梯林斯。迈锡尼城堡等工程项目的城墙由一块块巨大的石头砌成,这些石头的尺寸经常大得超出人们的想象。斯特拉波时期的民间记忆是否令人想起了吕底亚原住民哼哧哼哧地将巨石运往指定地点的画面,仿佛在做一项只能由巨人完成的工作?另外一块破碎的泥板似乎记录了希腊大陆人(阿希亚瓦的国王)与赫梯国王之间,关于“阿苏瓦一侧”领土[Assuwa,很可能是指利姆诺斯(Lemnos)、伊姆布罗斯(Imbros)和萨莫色雷斯(Samothrace)三个小岛]归属权的纷争,这些岛屿可...
    贝塔尼·休斯 《特洛伊的海伦》
    我们青铜时代的海伦一生既奢侈又短暂。迈锡尼女性的平均寿命是28岁。女孩子12岁就做了母亲,24岁就当上祖母,30岁不到就死了。绝大部分人都是在盛年被疾病夺去了生命。荷马提到了“岁月的痕迹”(scurf of age),然而,史前时期的希腊其实住着一群特别年轻的人,以及与此相称的活力四射的文化。考古发现证明了黄金、银、琥珀、玛瑙、安山岩、黑曜石、红碧玉、青金石、象牙和河马牙贸易的存在。人们在用来储存东西的巨大陶罐(pithoi)里,发现了橄榄油、乳香、没药和葡萄酒的痕迹;香菜和芝麻被用作调味品,玫瑰花瓣、鼠尾草和大茴香被用来增加香水的甜味。最富有的迈锡尼人的衣裳都由羊毛、亚麻,甚至柞蚕丝制成,然后用番红花和一种从海螺中提取的紫色染料染上颜色。迈锡尼文化是一种喜鹊文化。为了把最好的原材料和产品带回希腊大陆,迈锡尼人不远万里地在海上航行。成就越大的部族首领,他的宫殿就越是金碧辉煌,仓库和坟墓都将堆满金灿灿的宝贝。为了使衣料带有一种特殊的光泽,圣像穿的衣服都在橄榄油里浸泡过,特权阶层穿的衣服同样用这种方式处理过。那些位于最高等级的人第一次实现了真正意义上的光芒四射。也许吟游诗人回想起海伦时所使用的“明艳”“亮丽”“耀眼”“金色”等词,就是这个意思吧。
    贝塔尼·休斯 《特洛伊的海伦》
    一个如迈锡尼这样雄心勃勃的文明需要动员大量的人力来干那些脏活。这些泥砖房子肯定住满了男人和女人,他们每天为主人的事忙得直不起腰:磨玉米,捶打亚麻来制作亚麻布,挥汗如雨地生活,为建造壮观的城堡而把巨大的石块搬运到指定位置。青铜时代晚期,梯林斯东部有几千吨的泥土挪动过位置,修筑水坝,改变河水的正常流向,这些成就在今天依然可以看到。少数青铜时代挖筑的水道和沟渠依然在发挥作用,为伯罗奔尼撒的农田提供灌溉用水。直到不久前,阿尔戈利德地区的妇女还在迈锡尼周围的拦河坝上洗衣服。这类工程需要动用几百个劳动力。难怪线形文字B泥板上写着,有一类男女分别被称为“杜埃罗”(do-e-ro)和“杜埃拉”(do-e-ra),意思是男奴隶和女奴隶。几乎可以肯定存在奴隶贸易,例如在皮洛斯,有一群被称为“阿斯维埃”(Aswiai,意为“亚洲人”)的妇女,她们很可能被用来交换物品,甚至为了换取美酒或者黄金而遭到绑架。荷马的一些伟大诗句提到了战争期间妇女的命运:在丈夫、兄弟和儿子被杀后,她们被掳走并沦为奴隶。线形文字B泥板上列出的女性奴隶肯定比男性多。我们很容易想象这个场景:一个像迈锡尼这样盛气凌人的政权在对外扩张时,一旦杀死了这些女人的男性亲属并把他们的土地抢了过来,是非常乐于好好利用这些女性俘虏的。根据荷马的描述,这是一个为了荣耀和物质利益而扩张领土(特洛伊战争即一个典型例子)的时代,人是其中最重要的产品。* * *全盛时期的迈锡尼文明当然并非只限于伯罗奔尼撒半岛。他们的影响可以追溯到北非、塞浦路斯、巴勒斯坦(以色列)和腓尼基(Phoenicia,黎巴嫩)——北至克罗地亚,西至意大利。人们在多瑙河的山谷里发现了迈锡尼人使用的剑,在开罗以南587公里,尼罗河东岸阿马纳(Tel el Amarna)的垃圾堆里发现了迈锡尼的破碗。从埃及法老阿蒙诺菲斯三世(Amenophis III)葬礼神庙的一尊塑像底座上...
    贝塔尼·休斯 《特洛伊的海伦》
    荷马第一次描写斯巴达时形容其为“美女如云之地”(Sparte kalligynaika),这个形容词的灵感几乎可以肯定来自海伦。备受尊崇且有着巨大影响力的德尔斐神谕(Delphic Oracle)证实了斯巴达女孩的“kallistai”——“最美丽”“最漂亮”,或者简单地说,“最出色”。海伦无与伦比的美貌是斯巴达妇女手中的资源,在演出精心准备的典礼(例如普拉塔尼斯塔斯的舞蹈)时发放给城邦的一项赏赐。“变美”是斯巴达人一个公开追求的目标,他们拒绝一切俗气的装饰,一心迷恋着不经任何修饰的人体自然美。据说形体美超过了其他一切品质,最为斯巴达人所欣赏。在对形体美的追求上,斯巴达妇女比雅典妇女有优势。与雅典人不一样,斯巴达女孩获得的食物份额和男孩子一样,而且可以饮用不兑水的葡萄酒。正在发育的女孩子必须遵守一套严格的训练制度,这使得她们和自己的兄弟以及堂兄弟一样身材匀称。妇女经济上也能获得独立。她们会骑马,接受过音乐和诗歌朗诵方面的训练。在阿尔忒弥斯·奥尔提亚圣所发现了一组奇特的金属小雕像:敲铙钹、吹笛子和弹里拉琴的女孩。我们听说女诗人(在希腊相当罕见)麦格罗斯塔特(Megalostrat)和海伦一样,长着一头金色秀发。有个可能是虚构的故事,描述了自信的斯巴达妇女在祭坛周围粗暴地对待斯巴达的单身汉。总而言之,她们身上有一股咄咄逼人的气势,和那种“尽量少看,少听,少说”的雅典妇女典范完全相反。斯巴达女孩训练时全身赤裸或者半裸,她们的动作如此有力[其中一个是提起脚后跟踢自己的屁股,次数越多越好——这个动作叫做“必巴西斯”(bibasis)],她们因此而赢得了“闪闪发亮的大腿”的外号。古代的文献资料列举了女孩训练的部分内容,包括赛跑、摔跤、掷铁饼和标枪,以及力量测试。这些孩子的形象出现在精美的青铜镜手柄上,她们都很健美,而且全身赤裸(在如此早期的希腊艺术品中出现裸体女性形象实属罕见),一...
    贝塔尼·休斯 《特洛伊的海伦》
    我们在寻找最原始的海伦时遇到的一个问题是,我们今天所读的荷马史诗已经经过较大的修改。许多抄工和图书管理员把自己的观点加进了古代的文本中。公元前284年,亚历山大博物馆的第一任图书馆馆长泽诺多托斯(Zenodotus),就删除了《伊利亚特》第3卷中描写女神阿佛洛狄忒给海伦拿来一张凳子的4句诗,因为他认为神祇不应表现得如此卑微。事实上,在我们看来,原文的这一细节暗示了海伦和阿佛洛狄心忒的亲密关系,以及海伦在众神眼里崇高的特权地位。泽诺多托斯实在不该瞎掺和。 其他作者也经历了类似的删减。大英博物馆藏有一份15世纪的《埃涅阿斯纪》,第2卷的第567-588行胡乱地写在页边的空白处——一段描写海伦的生动短文。埃涅阿斯在特洛伊到处寻找这位斯巴达王后,当发现她畏畏缩缩地躲在维斯塔神庙(Temple of Vesta)时,埃涅阿斯高高举起宝剑,差一点把她杀死。记载这一片段的原始资料只有一种,那就是4世纪塞尔维乌斯(Servius)为维吉尔所作的注释。塞尔维乌斯说,删减最初是维吉尔的编辑瓦留斯(Varius)和图卡(Tuca)所为。审查员之所以这么做,是因为“turpe est viro forti contra feminam irasci”——“勇士朝女人发火实在丢脸”。如果没有那道小小的注释,这几句诗将散佚
    贝塔尼·休斯 《特洛伊的海伦》

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