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景观的关键概念大概也可以被普及为某种任意的表述，一种社会学和政治学修辞的空洞表述，以便抽象地去解释和揭露一切，也因此服务于对景观体系的保卫。因为显而易见，任何思想都不能通向现有景观之外，而只能通向关于景观的现有思想之外。要真正地摧毁景观社会，就必须有将实践力量付诸行动的人们。

居伊·德波《景观社会》0

215景观是杰出的意识形态，因为它在其圆满中展示和表现了任何思想体系的本质：对真实生活的穷困化、奴役和否定。景观是物质上的“人与人之间分离和疏远的表达”。在其中集聚的“欺骗的新的力量”，其基础就在生产中，通过生产，“随着对象的数量的增长，奴役人的异己存在物的新领域也在扩展”。正是这个扩张的最高阶段将需求返回来对抗生活。“因此，对金钱的需求是政治经济学所产生的真正需求，也是它所产生的唯一需求”（《1844年经济学哲学手稿》）。景观将黑格尔在《耶拿实在哲学》中设想的原则即金钱的原则扩展到整个社会生活：这是“死亡之物的生命，运行于自身的生命”。

居伊·德波《景观社会》0

新思想与新理念的生产速度往往比我们脑子转得要快，大量五花八门的“后现代”“后马克思”“后殖民主义”之类的思潮汹涌而至，常常是前一波的模样还未端详分明，后一浪已经带着油墨香漂洋过海来到跟前。然而看多了以后，我最经常也是最愿意去做的一件事情倒是反过来做逆溯式的思想史寻根，往深里去看一看今天这些貌似十分时尚潮流的新东西，究竟是怎样从思想史的旧土壤里一步一步地生发出来的。放严肃一点来说就是：我更愿意去完整地看一看，这些新东西的历史性缘起究竟是什么？我始终以为，倘没有认真走一趟思想史上逻辑寻根的全程，我们必定无法在一种简单的垂直性上真正对这些新思潮进行一番学术性的科学透视和准确把握。

居伊·德波《景观社会》0

德波后来也曾经刻画过这个“大多数”,他说:“观者只是被简单地设想为一无所知,无所应答者。那些总在观望下一步会发生什么事的人是永远不会行动起来的,这显然就是观者的情形。” 其次,景观并不是一种外在的强制手段,它既不是暴力性的政治意识形态,也不是商业过程中看得见的强买强卖,而是“在直接的暴力之外将潜在地具有政治的、批判的和创造性能力的人类归属于思想和行动的边缘的所有方法和手段”。所以,景观乍看起来是去政治化的,“景观的最重要的原则是不干预主义”,然而,也只有不干预中的隐性控制才是最深刻的奴役。其三,在景观所造成的广泛的“娱乐”的迷惑之下,“大多数”将彻底偏离自己本真的批判性和创造性,沦为景观控制的奴隶。这当然也是后人的重新概括和分析。贝斯特还有另外一种概括———“景观的现实是:(1)一种真正的社会阶级统治的机构设施;(2)一种意识形态,源于现实的社会状况,已经变得十分实际,并在物质上得以解释’;以及(3)这种意识形态拥有一种真正的‘催眠行为’和刺激力量”。

居伊·德波《景观社会》0

意识形态是普遍性的抽象意志，也是它的幻想，当意识形态在现代社会中通过普遍的抽象和幻想的有效专政而合法化后，它就不再是路片物的唯意志论的斗争，而是它的胜利。从此，意识形态的抱负获得了一种平淡的实证主义精确性：它不再是一个历史的选择，而是一个明晰的事实。在这样的肯定中，意识形态的特殊名称已经消失。真正意识形态的工作为体系服务的那部份，物质化的意识形态本身就没有名称，也没有可宣布的历史纲领。这等于是说各种意识形态的历史已经结束。意识形态，一种强加的碎专治，是全部僵化的为知识，景观是最杰出的意识形态，因为它圆满中展示和表现了任何思想体系的本质，对真实生活的贫穷化，奴役和否定。是物质上的人与人之间的分离和疏远的表。

居伊·德波《景观社会》0

随着文字的发明，出现了一种不再依赖生者的直接关系去承载和传播的意识：一种非人称的记忆，这便是社会管理的记忆。“文稿是国家的思想；档案是国家的记忆”（诺瓦利斯①）。

居伊·德波《景观社会》0

景观是西方哲学规划全面虚弱（ faiblesse）的继承者，这个规划是观看类别支配的对活动的理解；景观同样也建立在对精确技术理性行不断展示的基础之上，而这种技术理性恰恰就来自这种思想。景观并不实现哲学，而是将现实哲学化。这是所有人的具体生活，已经降为思辨性世界的生活。

居伊·德波《景观社会》0

哲学，作为被分离思想（ pensee separe）的权力，作为被分离权力的思想，它从来没有通过自身而超越神学。景观是宗教幻觉的物质重构（ reconstruction materielle）。景观技术并没有驱散宗教的乌云，人类曾经将从自身分离出的权力托付给宗教：景观技术只是将人类权力与尘世基础联系起来。于是最为尘世的生活就变得格外昏暗和令人窒息。这种生活不再转向天空，而是在自己身上收留着对生活的绝对回避，还有虚假的天堂。景观是将人类权力流放到一个彼世的技术实现它是人的内心已经完成的分离。

居伊·德波《景观社会》0

书中最光亮的思想是：资本主义也已超越了它的生产阶段，利用饥饿来实现对被剥削阶级的统治已经是资本主义上个阶段的陈年旧事了。这是哈贝马斯、波德里亚等人后来重点阐述的超越“生产之镜”一类论点的隐性理论前提。根据德波的描述，当代资本主义社会已经从生产阶段发展到了一个独特的警官阶段，在这个阶段里，生活的每个细节几乎都已经被异化成景观的形式：“所有活生生的东西都仅仅成了表征。”如果说资本主义生产方式在人的生存方式上已经从存在堕落为占有，那么景观社会则进一步把占有转变为外观。

居伊·德波《景观社会》0

我始终认为，倘没有认真走一趟思想史上逻辑寻根的全程，我们必定无法在一种简单的垂直性上真正对这些新思潮进行一番学术性的科学透视和准确把握。例如，若不去了解马克思的经济拜物教批判和青年卢卡奇的物化理论、不了解列斐伏尔和德波的日常生活异化说以及景观社会理论，当然还必须包括晚年拉康的真实域之说，恐怕就很难准确把握晚期波德里亚提出的作为当今世界本质的“类像”、“真实的谋杀”一类命题，更不用说真正去弄懂晚期波德里亚文化批判的理论实质。

居伊·德波《景观社会》0

127 循环时间在游牧部族的经验中就已经占据主导地位，因为在其迁徙的任何时刻，出现在他们面前的都是同样的状况：黑格尔说“游牧部族的迁徒仅仅是形式上的，因为它局限于同样的空间”。社会在定居于某地时，会通过个性化地点的安置而赋予这个空间某种内容，由此而被封闭在这个定位之内。向这些地点的时间回归，现在成了时间向同地点的纯粹回归，即同一系列动作的重复而已。从放牧的游牧生活到定居式农业的过渡，这是游手好闲、无所事事的自由的终结，也是辛勤劳作的开始。通常的农业生产方式，由四季的节奏主导着，它是构造完整的循环时间的基础。水久是它内在的本质：人世间都是相同物的回归。神话就是保障整个太空秩序的思想的统一建筑，而秩序的中心则是这个社会已经在其边界内真正实现的那个秩序。

居伊·德波《景观社会》0

书中最闪光的思想是：资本主义业已超越了它的生产阶段，利用饥来实现对被剥削阶级的统治已经是资本主义上个阶段的陈年旧事了。这是哈贝马斯、鲍德里亚等人后来重点阐述的超越“生产之镜”一类论点的隐性理论前提。根据德波的描述，当代资本主义社会已经从生产阶段发展到了一个独特的景观阶段，在这个阶段里，生活的每个细节几乎都已经被异化成景观的形式：“所有活生生的东西都仅仅成了表征。”如果说资本主义生产方式在人的生存方式上已经从存在堕落为占有，那么景观社会则进一步把占有转变为外观。考虑到情境主义国际对资本主义社会中作为主体的人的生产状态一直不减的积极关注和对人之异化状态所做出的强烈反抗的姿态，再加上当时各种复杂的社会危机，我们就很容易理解情境主义国际最终为什么会与即将到来的1968年法国“红色五月风暴”合流。

居伊·德波《景观社会》0

结构主义者制度化的流行趋势或明或暗建立在这样一种假定之上，即历史时间的直接凝固将永恒持续。结构主义反历史的思想相信系统的永恒在场，它永不创造也永无终结，全部社会实践都不知不觉被先前结构所决定的结构主义幻想，建立在由语言学和人类学发展处的结构模式的不合理类比之上。

居伊·德波《景观社会》0

哲学，作为被分离思想（ pensee separee）的权力，作为被分离权力的思想，它从来没有通过自身而超越神学。景观是宗教幻觉的物质重构（ reconstruction materielle）。景观技术并没有驱散宗教的乌云，人类曾经将从自身分离出的权力托付给宗教：景观技术只是将人类权力与尘世基础联系起来。于是最为尘世的生活就变得格外昏暗和令人窒息。这种生活不再转向天空，而是在自己身上收留着对生活的绝对回避，还有虚假的天堂。景观是将人类权力流放到一个彼世的技术实现；它是人的内心已经完成的分离

居伊·德波《景观社会》0

哲学，作为被分离思想的权力，作为被分离权力的思想，它从来没有通过自身而超越神学。景观是宗教幻觉的物质重构。景观技术并没有驱散宗教的乌云，人类曾经将从自身分离出的权力托付给宗教：景观技术只是将人类权力与尘世基础联系起来。于是最为尘世的生活就变得格外昏暗和令人窒息。这种生活不再转向天空，而是在自己身上收留着对生活的绝对回避，还有虚假的天堂。景观是将人类权力流放到一个彼世的技术实现；它是人的内心已经完成的分离

居伊·德波《景观社会》0

在马克思那里，他批评费尔巴哈没有关注宗教神学的基础是现实生活本身的分离，倘要真正消除人们心中的幻象，唯有改变现实生活中的矛盾。而德波则认为景观就是对宗教的幻觉的物质重构，正是它，将生活本身迷雾化了。我们都知道，布尔乔亚启蒙思想对神学迷雾的否定，实际上就是在重建人们的世俗生活，在钢筋水泥构筑的工业化现代性中，幻想彼岸那座美好的上帝之城早已变成自然的现实对象化改造，而神学的禁欲出世也成了感性欲望的解放和现世声色犬马的享乐。

居伊·德波《景观社会》0

可是哈伯却火冒三丈地打断了他：“育儿中心是你的创意，不是我的！我只是像往常一样，在暗示中简单概述了你做梦时需要的东西；我也试着暗示过其中一些事情的执行方法，但是这些暗示似乎从未被采纳过，要不就是被你那该死的初级思维过程扭曲得面目全非。你用不着对我说，你抵制和反感我为人类所做的一切，你知道——这从一开始就是明摆着的。我迫使你向前迈出的每一步，都被你抵消了，你做梦时会设法达到这个目的，但正是那些迂回或愚蠢的法子让你陷于瘫痪。每一次，你都想要后退一步。你自己的驱动力完全是消极的。要不是你做梦时处于强有力的催眠之下，几个礼拜前世界就已经被你化为灰烬了！看看你和女律师出逃那晚差点做了什么——”“她死了。”奥尔说。“很好。她对你的影响是破坏性的、不负责任的。你没有社会良知，也不具备利他主义思想。你就是个道德水母。每一次我都要在催眠时向你输入社会责任感，每一次都被你阻挠了、毁掉了。育儿中心就是这么个情况。我认为，核心家庭是神经质人格结构的主要塑造者，在理想社会里，有些办法是可以改变它的。可你的梦却只抓住了那些对它们最粗陋的解读，将之与廉价的乌托邦思想又或者是愤世嫉俗的反乌托邦思想混为一谈，然后造出了这些中心。尽管如此，这也

厄休拉·勒古恩《天钧》0

你没有社会良知，也不具备利他主义思想。你就是个道德水母。每一次我都要在催眠时向你输入社会责任感，每一次都被你阻挠了、毁掉了。育儿中心就是这么个情况。我认为，核心家庭是神经质人格结构的主要塑造者，在理想社会里，有些办法是可以改变它的。可你的梦却只抓住了那些对它们最粗陋的解读，将之与廉价的鸟托邦思想又或者是愤世嫉俗的反乌托邦思想混为一谈，然后造出了这些中心。尽管如此，这也比它们所取代的旧世界要好！你知道吗？在这个世界上其实很少有精神分裂症患者。这是一种罕见病！”哈伯咧开嘴笑了，他的黑眼睛放出光来。

厄休拉·勒古恩《天钧》0

幻想，是处于模糊不清的状态的思想，和睡眠很接近，它留意和睡眠分开，好像留意它的分界线一样。空中存在透明的生物，这是了解未知的事物的开始，以后可能出现的范围会很宽广，会有其他的生物，其他的现象。没有什么超自然的力量，而是无限的自然界的神秘的延续……睡眠是和可能做到的事，我们也称之为不像真实的事，相联系的。夜间的世界是一个世界。黑夜，作为黑夜，是一个宇宙……不为人所知的世界的昏暗的东西变得和人相似起来，或许是有真正的来往，或许是深渊的遥远的底部在幻觉中变近里……睡着的人，不是完全能看得见，也不是完全没有知觉，他模模糊糊地看到那些古怪的动物，那些奇特的植物，那些可怕的或者微笑的青灰色的鬼怪，那些恶鬼，那些面具，那些脸，那些七头蛇，那些混乱的形象，那种没有月亮却会出现的月光，那些影影约约的在腐烂的怪物，那些增加又减少的浑浊的浓雾，那些在黑暗中浮动的形体。所有被我们叫做梦的神秘的东西，只不过和看不见的真实的很接近罢了。梦是黑夜的水族馆……（维·雨果《海上劳工》）

厄休拉·勒古恩《天钧》0

有时我们确实在追逐幻影，因为我们迷恋于某种能够对世界做出重要断言的理论。理论用来迷惑我们的最常用的伎俩，就是所谓的“物化谬误”（reification）或者“实际性误置的谬论”（the fallacy ofmisplaced concreteness）＊。在这种情况下，我们把一个“理论”用语或者一个概念（即帮助我们组织思想来认识世界的一种简便方式）当成了实在的事物本身。一旦它被当成了实在的事物，我们就很容易认为它还可以“做事情”，然后就以此来解释世界。例如，很多社会学家对资本主义这个概念感兴趣。资本主义是基于生产资料私人占有的生产方式的。这个理论概念是非常有用的（我还会继续用到这个例子），但是这不意味着资本主义本身是存在于某处的一个实在事物。

约翰·李维·马丁《领悟方法》0

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