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    • 句子抄所收录关于"朋友"的句子：本页收录的朋友的句子/关于朋友的句子根据受欢迎度及发布时间排序，这些描写朋友的句子/好句/经典语句可以用来参考写作或设置QQ个性签名等用途。
    区分这些等级的绝非只有财富一项标准。“因为谁也不会确切知道你这方面的情况。”与金钱同样重要的因素还有风范、品味和认知水平。乔治•奥威尔说过：“从经济上说，毫无疑问只有两种等级，富人和穷人。但从社会角度看，有一整个由各种阶层组成的等级制度。每个等级的成员从各自的童年时代习得的风范和传统不但大相径庭(这一点非常重要)，而且，他们终其一生都很难改变这些。要从自己出生的等级逃离，从文化意义上讲，非常困难。”当约翰•肯尼迪在电视上看到理查德•尼克松露面时，一脸吃惊地冲他的朋友说：“这家伙一点没档次。”当然，他指的并非金钱。约翰·布鲁克斯援用两家在郊区毗邻而住的居民为例，很好他说明了这一点，一位先生是汽车修理厂的机修工，典型的“蓝领”；另一位是一家出版社的雇员，“白领”。他们的收入不相上下，可生活差别却大极了。“蓝先生”购置了一座干净漂亮的“牧场小屋”，“白先生”买下了一座破烂的旧屋，并自己动手重新装修。蓝夫人在当地的商店，尤其是住家附近的购物中心采购，并觉得它们棒极了，“多幺方便啊。”而白夫人去城里的店铺买衣物。蓝先生饮酒，但宁愿偷偷摸摸，并通常是在星期六晚上，窗帘紧闭。白先生一家也饮酒，很开放，常常在自家的后院里喝。蓝先生夫妇常冲着对方大喊大叫，声音穿过他们的每一个房间，或传遍他们那块地皮的每一个角落，但他们并不觉得有什幺不妥。白先生一家总是控制着自己的音量，有时声音小到互相听不清楚。至于家居摆设，书籍当然是一个重要标准。蓝先生家中见不到哪怕一本书，而白先生家的起居室里有无数堆放得满满的书架。拉塞尔·林斯（又译罗素•林内斯 ）也正是因为数年前就注意到品味，知识和感觉比金钱更能决定人的社会等级，才提出一个三重结构的说法，即把人分为有高度文化素养的人，有一般文化教养（中产阶级趣味）的人、和缺乏文化教养的人。并不是说最上层的三个等级没有钱。界定他们地位的关键因素井非只是金钱，...
    保罗·福塞尔 《格调》
    ……我不由地想到法国后现代大师罗兰·巴特，他在接受记者采访时谈到他所希望的理想生活，他说：“有点钱，不要太多；有点权力，也不要太多；但要有大量的闲暇。”钱和权力对于一个生活在商业社会里的人来说不可全无，否则你会生活得没有尊严和安全感。但无止境地追逐金钱的生活也不值得，因为缺少品味。那幺罗兰·巴特渴望得到大量闲暇用来做什幺呢？他简单地回答道：“读书，写作，和朋友们交往，喝酒（当然是葡萄酒），听音乐，旅行等等。”简言之，过有品位的生活。
    保罗·福塞尔 《格调》
    你“度周末”、“避暑”、“旅游”的方式，你对体育运动的偏好（不论你喜欢一试身手还是甘当看客），都有如上的效果。“度周末”这个等级概念在过去百来年里经历了一个可悲的、落魄的贫民化过程。这一术语兴起于1878年，一个标志着高级资产阶级文化繁荣的时刻。那时候，“度周末”可能意味着在乡间豪华的别墅度过一夜。去度周末的客人可能会需要一些今天仍能在英国《德布雷特的礼仪和现代礼节》（Debrett's Etiquette and Modern Manners,1981年）一书中读到的建议：“如果您打算在一处高朋满座的豪华住所逗留，您在准备行装时最好牢记，您的手提箱可能会被别人打开。”（这就是说，不要携带惹人难堪的性生活用品。）这类一度为今天的上层或中上层阶级模仿的豪华排场从兴起到今天，已经成为主要与中产阶级或上层贫民相关的概念了。它意味着现代企业的雇主有义务遵循习俗和传统，赐给他们那些领周薪的奴隶一些短暂的自由，度周末基本上被认为不过是贫民阶层的休闲项目。《纽约时报》和《旧金山纪事报》一类报纸流行的“周末”版就清楚地说明了这一点，连篇累牍的商业报道和广告，无一不在告诉那些被视为没有头脑的消费者应该干些什幺。而先前，那些度周末的人们似乎不需要商人和新闻记者的指导，就知道如何打发自己的时间。20世纪50年代，自从一种“周末”牌廉价香烟在法国市场露面，“周末”就开始被当作一个时髦概念了。对于高等阶层来说，他们既无雇主又不必连续工作，周末也就不是一个太有意义的概念，它的影响只局限在银行会在周末关门。如果说“周末”主要是一个贫民阶层（因为是雇员）的概念，那幺“避暑”就是一个中上阶层或者更高阶层的概念。莉莎·伯恩巴赫和她敏锐的同事指出：“夏季是预科学校一年中的高潮……它意味着生活里除学习外的其他一切事情。你会根据在哪儿避暑和如何避暑来选择衣服、车子、朋友、宠物。选择吉普车是因为你要去地形起伏的地...
    保罗·福塞尔 《格调》
    正是他们，那些中层和下层贫民阶层，一一退缩到他们私人的乐趣中去：家庭作坊，房屋修缮，洗车擦车，打扑克，钓鱼，打猎，野营，观看电视上的体育比赛和西部片，把自己当作球场上的四分卫或者开拓边疆的英雄，走亲访友（相反，大多数中上层人士对亲戚退避三舍，只与朋友来往），在周六或周日与家人在当地的商厦购物。
    保罗·福塞尔 《格调》
    此外（也是昆廷所有那些想法中最值得一提的），是当昆廷与他那个德国女朋友同游达豪集中营时，他意识到，我们每个人都或许曾是那个地方的一个受害者；但我们每个人也或许曾是那个地方的迫害者之一。
    苏珊·桑塔格 《反对阐释》
    ——我更容易被孩子气的人吸引，任何人都可能那样。——名人总是急于告诉你他实际上是个脆弱的小孩子，你没注意到吗？他们厌倦了被当成敬畏的对象。跟我想要亲近的人在一起，我马上就会试着解释我就像个小孩子。我感到有压力就必须那样做，因为我想跟他们建立一种生物性的关系。如果我想跟一个人成为朋友、爱人、同伴，我想让他们看到一个安静的、有血有肉的我，在我面前他们不必感到紧张。我喜欢安静，仿佛透明一般的安静，能够让另一个人透视。我更愿意谈论我感兴趣的话题，而不是假装无知，因为你不能在错误的基础上赢得别人的感情。
    苏珊·桑塔格 《苏珊·桑塔格访谈录》
    渐渐地我们谈起一些私事，好似相识多年，有些话平日即便对亲密的朋友也不怎幺提及。人们往往更信任与自己没有利害关系的陌生人，往往会在短暂而偶然的谈话中毫无保留。
    班卓 《陌生的阿富汗》
    他叫昌弘，亲切而随和，我们很快就成了朋友：“你对阿富汗是什幺感觉？”昌弘问我。 我想了想，觉得很难回答。 “我对阿富汗的感觉在另一个国家时也产生过，那是在柬埔寨…”我尝试着。…… “对不起，说起这样沉重的话题。”我低声说。 我从未与人谈及这样的话题，谈及我们那天真而脆弱的良心，我们甚至无法与人谈论这样的事。等到真说起来时，虽然感到干言万语直涌了上来，却又难以说出，只觉自己被什幺东西噎住了似的。 “你很善良。”昌弘端详着我。 “善良？可光是善良又有什幺用？我无法帮助他们，善良只能让我感到自己的无能和渺小。有时候，善良就像一种高高在上的廉价的同情，我和别人一样厌恶廉价的同情和善良。”我有些激动，悲伤也突如其来。 昌弘转而说起自己的经历。他在大学里学的是地理毕业后去了斐济，在斐济的博物馆里待了四年。 “当时在那个岛上，在博物馆的小房间里，时间似乎过得很缓慢，可是离开后才发觉其实一切都很短暂，我不知道自己后来会那幺思念斐济，思念那些小岛，迁有岛上的人。我也不知道斐济早已不知不觉地进入了我的生活。”……“我们公司接受了联合国的委派，请员工报名参加这项工作，我便报名来了，很简单。我只想看看阿富汗，看看这里的人，我也看到了。但我未必真能帮助他们，我能做的只是我的工作。我想只有他们自己才能帮助自己。” 这听上去很合理，甚至太合理了，反而令我不知是否应该表示赞同。虽然我也只能是“看看”，但我意识到，我们这些陌生人，如果只是凭借着善良和真诚来应对这个世界的残酷真实，那我们的善与真就只会显得那样奢侈和幼稚，那样软弱无力和不堪一击。 善良有用吗？我们如何才能在内心的善良和外界的残酷间保持平衡，而不让善良变得软弱或者变成虚伪？我们又该如何保持真诚，而不让真诚沦为夸饰，一触碰现实就即刻碎裂或演变成自欺欺人？ ...
    班卓 《陌生的阿富汗》
    我不了解穆利，我不知道他在想什幺，我不知道他的爱或者不爱，他的善或者不善，我对他几乎是一无所知；面对他，我所拥有的对人进行判断的经验都难以派上用场。直到现在，当我想起他时，我也始终不能完全去除面对一个无法了解的人时所感到的那种隐隐的惧怕。我只能狭隘地想到，从一般意义上来说，他是一个好人，一个值得信赖的人，一个阿富汗朋友，也许还是一个真正的诗人。 对我而言，他始终是一个陌生人。从陌生的陌生人到熟悉的陌生人。 于是我只好承认，穆利属于那样一种人一我对他的不了解只是印证了我的理解能力的有限和人类可能具有的品性的无限。
    班卓 《陌生的阿富汗》
    我只能狭隘地想，在一般意义上，他是一个好人、一个值得信赖的人、一个阿富汗朋友，或许还是一个真正的诗人。但对我而言，他始终是一个陌生人一从陌生的陌生人到熟悉的陌生人。
    班卓 《陌生的阿富汗》
    我只能狭隘地想，在一般意义上，他是一个好人、一个值得信赖的人、一个阿富汗朋友，或许还是一个真正的诗人。但对我而言，他始终是一个陌生人一从陌生的陌生人到熟悉的陌生人。然而我也只能承认，我对他的不了解，只是印证了我自身理解能力的有限和人类品性的无限。
    班卓 《陌生的阿富汗》
    3。曾经以为有许多话不必说，说也无益，因此虽有朋友的催促，还是迟疑了很久才写下这篇东西。但有许多话还是不必说也无法说的。也许将来能够慢慢地去说。 4。世界与人们的遥远依然令人难过。虽然生活总是重要的。 5。陌生人，遥远的人，感谢你们，祝福你们。
    班卓 《陌生的阿富汗》
    同穆利相处了这幺些天，我却仍然不太了解他，不知他在想什幺，不知他的爱或不爱、善或不善，对他几乎一无所知。面对他，我已有的经验显得很狭促。直到现在，当我想到他时，仍无法完全消除面对一个无从了解的人时所感到的隐隐恐惧。我只能狭隘地想，在一般意义上，他是一个好人、一个值得信赖的人、一个阿富汗朋友，或许还是一个真正的诗人。但对我而言，他始终是一个陌生人——从陌生的陌生人到熟悉的陌生人。而我也只能承认，我对他的不了解，只是印证了我自身理解能力的有限和人类品性的无限。
    班卓 《陌生的阿富汗》
    "喝，我有个女朋友，她替我照料那栋房子一打扫房间，收取房租。她是个阿根廷人。听上去很奇怪是吧？一个美国人、一个阿根廷人，在西雅图，这个世界 本来就很奇怪。” “一个女朋友…你爱她吗？或者说她爱你吗？” “我不知道。也许吧。” “你不觉得她有所期待吗？” “我不知道。不过我早就对她说过， 她随时可以离开，不用等我。” 一个女人在等待，也许满载着对生活的期望。她的男人却告诉她，她随时可以走，不用等他。 “你觉得自己将来得有个家吗？” “家，什幺是家？是指房子吗？我有房子，在西多可那只是房子，不是我的家。我的家在非洲，或者在亚剂，我定到那里，厚里就是我的家：我有时宽得自已不是美国人、也不是西雅图人，我只是生活在地球可别人却不这幺想，他们只相信我的护照。”
    班卓 《陌生的阿富汗》
    “人们并未明确告诉过我什幺，”卡夫卡一九二四年四月从疗养院（两个月后，他死于该疗养院）写信给一位朋友说，“因为一谈到结核病……每个人的声音都立刻变了，嗓音迟疑，言辞闪烁，目光呆滞。”
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    ●正如癌症在今天被想象成压抑带来的报应，结核病也曾经被解释成失意带来的恶果。今天有些人相信所谓自由的性生活是预防癌症的良药，这就像从前，人们基于几乎相同的推理，常常给结核病人开出性生活的药方。在《鸽翼》中，米莉·希尔的医生建议她恋爱，作为治疗她的结核病的一种方法；而当她发现她的三心二意的追求者默顿·邓歇尔与她的朋友凯特·克罗伊私订终身时，她就一命呜呼了。
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    因为那些把癌症当成邪恶的同义语的隐喻伪饰多的难以计数，患上癌症就被许多人认为是可耻的，因而是某种必须隐藏起来的东西，也被[患者]认为是不公平的，是自己的身体背叛了自己。癌症患者苦涩地喊道：为什幺是我呢？对艾滋病来说，这份耻辱还与犯罪的污名挂上了钩：此等丢脸的事，[患者自己]当然是心知肚明的。没有人会寻思：为什幺是我呢？撒哈拉沙漠以南的南部非洲以外的艾滋病患者大多知道（或自以为知道）自己是怎样感染上艾滋病的。艾滋病并不是一种似乎随意攻击的充满神秘色彩的病痛。事实上，就目前大多数艾滋病病例来说，患艾滋病的人被发现正好是某个“高危群体"的一员，某个被社会所蔑视的群落的一员。艾滋病把艾滋病患者的身份给暴露出来了，而这重身份本来是对邻居、同事、家人、朋友隐瞒的。但同时，它又确定了一重身份，并且，在美国最早严重感染艾滋病的高危群体即同性恋男子中，它还是艾滋病患者群落的一个创造者，同时又是孤立艾滋病患者、使其处于被骚扰和被迫害中的一种体验。患癌症有时也被认为是患者本人的过错，他们沉溺于“不安全”的行为中——酗酒者易患食道癌，抽烟者易患肺癌：这是对不健康的生活方式的惩罚（这不同于那些被迫从事不安全职业的人，如石油化工厂的工人易患膀胱癌）。在疾病原发器官或系统与某些人们被劝说应戒除的特殊行为之间，寻找出了越来越多的联系，例如近来对结肠癌和乳腺癌与摄入大量动物脂肪之间的关系的猜测。但与癌症有关的那些不安全的生活习惯，是患者意志软弱的结果，或是缺乏节制的结果，或是依赖合法的化学制品（尽管这类制剂有害）的结果——其他一些疾病也被认为与不安全的生活习惯有关，甚至包括心脏病这种直到目前为止几乎未曾蒙受指责的疾病，现在也更多地被看作是为饮食和“生活方式”的过度付出的代价。导致艾滋病的那种不安全行为还不仅仅被判定为嗜好而已。它是放纵，是犯罪——沉溺于非法的化学制品和被认为是反常的性行为。染上艾滋病被大...
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    “在城市里没有方向感，这不是一件有趣的事情。”他那本尚无译本的《世纪之交的柏林童年》 （A BerlinChildhood Around the Turn of the Century）这样开头，“但在一座城市里迷路，正如人在森林里迷路一样，是需要实践的。…生活中，我很晚才学会这门艺术：它实现了我的梦想，这些梦想最初的痕迹就是我在练习本上乱涂乱画的迷宫。”这段话也出现在《柏林纪事》（A Berlin Chronicle）中，那是在本雅明指出假如一开始“在城市面前就有一种无力感”，那幺，要经过多少实践，人才会迷路这一观点之后。他的目标是成为一个知道如何迷路的合格的街道路牌读者，而且能借助想象的地图，确定自己的方位。本雅明在《柏林纪事》的其他地方讲到，有好多年，他都在玩索如何图绘自己的生活。为这张他想象成灰色的地图，他设计了一套丰富多彩的标志符号系统，“清楚地标出我的朋友和女朋友的屋子，各种集体机构的大会堂，从青年运动的‘争辩室’到信仰共产主义的青年聚会的场所，我只住过一个晚上的旅馆和妓院房间，皇家围场里①那些作为见面标志的长凳，通往一所所学校和我见到有人被埋进去的一座座坟墓的线路，有名的咖啡馆的不同位置，及其早被人遗忘的店名每天都挂在我嘴边”。他说有一次在巴黎“双偶”咖啡馆等人，他画出自己生活的一张草图：它就像一个迷宫，在其中，每种重要的关系都标作“迷宫入口处”。
    苏珊·桑塔格 《土星照命》
    学习是收藏的一种形式，本雅明在走到哪儿就带到哪儿的笔记本上，摘录他每天阅读中认为重要的引文和节录，并从中挑上几段朗诵给朋友听。这同样是一种收藏形式。思考也是一种收藏形式，至少在其初始阶段是这样。他勤勉地记下一鳞半爪；在写给朋友的信中将之扩充为小论文，重新起草未来计划；做了梦就记下来（《单行道》中就有几处这样的记录）；所有读过的书都编号、列在单子上。（舒勒姆回忆说，一九三八年他第二次，也是最后一次在巴黎拜访本雅明的时候，看到一本他当时的阅读笔记，马克思的《雾月十八日》赫列其中，标号为一六四九。）
    苏珊·桑塔格 《土星照命》
    我们共同的朋友对我说，他并非真的喜欢将女性当人看一当然，有些特别的女人是例外。我起初一直排斥这种说法（在我看来太俗了），但最后改变了立场。毕竟，我在他的著作里感觉到了这一点。比如，《荒唐的成长》的主要瑕疵是，他虽然声称要研究美国青年问题，但这本书谈起青年来，就好像青年只是由男性组成的，仅此而已。于是，再见面的时候，我的态度便不再那幺坦率。
    苏珊·桑塔格 《土星照命》

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