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    人终有一死——这件事很难接受——而且，我们都在走向死亡。这感觉就像是有一个人——这个人主要存在于你的意识当中——被困在一具正常来讲只能存活七八十年的肉体躯壳当中，以还不错的健康状态。自某一时刻起，这具躯壳开始退化，然后在你的后半生甚至是更长的时间里，你眼睁睁地看着这具躯壳开始衰败，却又无能为力。你被困在这具躯壳之中，当它无以为继，你也就命归西天了。我们都有属于自己的这种经历，找一个你熟识的六七十岁的人，问问他们觉得自己多大年纪了，他们会跟你说，他们觉得自己像是只有十四岁……然后，他们看看镜中的自己，再看到那张老态龙钟的脸，会觉得十四岁的自己被困在了一具行将就木的躯体之中！你是被困于这个终将腐坏的躯体里了。它最终不仅会像一台有一定使用期限的机器一样坏掉，而且还将是慢慢损耗，随着岁月的流逝，你会看到它的功能日渐退化，肌肤不再光洁，某些部件开始松动，这是一种非常悲伤的经历。
    苏珊·桑塔格 《苏珊·桑塔格访谈录》
    政治哲学家汉娜·阿伦特写道：“关于心智生命，唯一可能想到的隐喻大概就是活着的感觉。没有呼吸，人的身体就死亡了；没有思考，人的心智就死亡了。”苏珊·桑塔格同意阿伦特的观点。在桑塔格日记和笔记的第二卷（《心为身役：日记与笔记，1964—1980》）中，她宣称，“对我而言，做一个有智慧的人并不表示将事情做得‘更好’。这是我唯一的存在方式···我知道自己害怕消极（与依赖）。动用我的心智会让我感到积极（与自主）。这样很好。”
    苏珊·桑塔格 《苏珊·桑塔格访谈录》
    “你在文章《迷人的法西斯主义》中对施虐/受虐剧院的主场景提出了惊人的构思：“颜色是黑色，材料是皮革，诱惑是美，理由是诚实，目标是高潮，幻想是死亡。”我想我无法深刻地理解这些内容，因为我尚未穿过那些地狱的诱惑之门。
    苏珊·桑塔格 《苏珊·桑塔格访谈录》
    当然，他们告诉我，我可能活不了多久了，所以我要面对的不仅仅是疾病和痛苦的手术，还有我所有的思想都将在一两年之内死去的事实。除了身体上的痛苦之外还有害怕和恐惧，我吓坏了。我经历了不折不扣的动物性的恐慌，但是也经历了无与伦比的狂喜。我觉得似乎有一些奇妙的事正在发生，似乎我正要投入一次伟大的冒险——生病和可能死亡的冒险，而愿意迎接死亡绝对是一件了不起的事。我不想说这是一次积极的经历，因为说起来容易做起来难，但是当然，其中有积极的一面。
    苏珊·桑塔格 《苏珊·桑塔格访谈录》
    人终有一死——这件事很难接受——而且，我们都在走向死亡。这感觉就像是有一个人一这个人主要存在于你的意识当中一被困在一具正常来讲只能存活七八十年的肉体躯壳当中，以还不错的健康状态。自某一时刻起，这具躯壳开始退化，然后在你的后半生甚至是更长的时间里，你眼睁睁地看着这具躯壳开始衰败，却又无能为力。你被困在这具躯壳之中，当它无以为继，你也就命归西天了。我们都有属于自己的这种经历。找一个你熟识的六七十岁的人，问问他们觉得自己多大年纪了，他们会跟你说，他们觉得自己像是只有十四岁…然后，他们看看镜中的自己，再看到那张老态龙钟的脸，会觉得十四岁的自己被困在了一具行将就木的躯体之中！你是被困于这个终将腐坏的躯体里了。它最终不仅会像一台有一定使用期限的机器一样坏掉，而且还将是慢慢损耗，随着岁月的流逝，你会看到它的功能日渐退化，肌肤不再光洁，某些部件开始松动，这是一种非常悲伤的经历。
    苏珊·桑塔格 《苏珊·桑塔格访谈录》
    政治哲学家汉娜·阿伦特写道：“关于心智生命，唯一可能想到的隐喻大概就是活着的感觉。没有呼吸，人的身体就死亡了没有思考，人的心智就死亡了。”苏珊·桑塔格同意阿伦特的观点。在桑塔格日记和笔记的第二卷（《心为身役：日记与笔记，1964一1980》）中，她宣称，“对我而言，做一个有智慧的人并不表示将事情做得‘更好’。这是我唯一的存在方式…我知道自己害怕消极（与依赖）。动用我的心智会让我感到积极（与自主）。这样很好。”
    苏珊·桑塔格 《苏珊·桑塔格访谈录》
    艾米莉：人无法正面地去思考死亡正如人无法正视太阳。我只把它想成是斜的。玛格丽特：我还以为我们聚到这儿是来谈论生命的呢。艾米莉：死亡是衬里。是缰绳。
    苏珊·桑塔格 《床上的爱丽斯》
    艾米丽死亡是衬里。是缰绳。
    苏珊·桑塔格 《床上的爱丽斯》
    人无法正面地去思考死亡正如人无法正视太阳。我只想把它想成是斜的。
    苏珊·桑塔格 《床上的爱丽斯》
    艾米丽人无法正面地去思考死亡。我只把它想成斜的
    苏珊·桑塔格 《床上的爱丽斯》
    其实，像大部分老实的日本人一样，他父亲是一个勤勤恳恳，一丝不苟的人，原先整天只知道工作、工作，现在退休了，领着一笔丰厚的退休金，已经不再需要工作了，却不知道该干什幺，于是就什幺也不做，整天躺在床上睡觉，起来就只是要吃饭。 “我的姐姐和母亲一劝他，干点什幺吧，学点什幺吧，或者像别的退了休的只是要吃饭。人一样出去旅游打发时间吧。他听了就生气，就会怒气冲天，大吼大叫。他吼叫着，好像恨不得用头去撞墙，让人觉得又可恨又可怜。” “可是，也许你的父亲需要帮助。”我说。“他是需要帮助，可是我们没有办法帮他。让我父亲生气的也许只是 一当他的生活里没有了‘工作'这两个字时，他就发现自己什幺也干不了，什幺也不会，是个多余的人。“他惟一的爱好就是工作，而在他六十多岁的年纪，他就已经灰心丧气地放弃了去重新发现他的生活和他的爱好的可能。他放弃了，谁还能帮助他？他只是在无聊地等待着最后那一瞬间的降临。他只是在等死而已。 “因为长久的工作，现在他在等待死亡。”说完这句话，史太郎显得累极了，他重新在床上躺了下来。 “可是，你不会已经放弃了去帮助你的父亲吧？总该再试一试的。”“也许吧，”史太郎头枕双手望着天花板说，“就像我曾经以为我会恨他一辈子，而我没有。我想这次回去之后我会再试一试的。” 是的，无论如何，再试一试。“你的父母如此不同，他们怎幺能在一起生活这幺长的时间？你的母亲没有抱怨吗？”他说，他也问过他母亲这个问题。他母亲说，父亲年轻时是个很好的人，忠厚城实，勤在向上，那时准也不知道他老了会是什幺样。谁也没想到他会是这样， 他说，当他母亲说到这时，有些黯然神伤。 “我的父亲是个好人，是个普遍意义上的好人，是个无论放到哪里都会被认为是个好人的好人。” 一个好人。关于他父母的情感，我没有再细问下去。无论是在中国还是在日本，对于子女...
    班卓 《陌生的阿富汗》
    我至今仍然在听着这些磁带，我听到的是人类灵魂的歌声，这歌声越过了各种语言，直抵我们的心灵深处。倘若在我们内心深处存在着的那种源于肉身和灵魂的悸动、我们源于生命和死亡的挣扎、我们对世界的热爱和为之所感到的喜悦与苦痛能够用歌声来表述的话，海蒂的歌声便是那样的一种歌声。通过她的声音，我们所热爱的那些纯洁的、真诚的、美好的东西得以展开双翅，飞翔在人类苦难的大地之上，飞翔在我们头顶的明媚蓝天之中。 现在，因为珍惜着磁带，我已经很少听它一在反复聆听的过程中，被磨损的磁带上海蒂的声音已渐渐变得有些沙哑了。可是此刻，我拿出了这几盘磁带，她的深沉激越的歌声又一次回荡在我的小屋里，不仅让我的热泪再次从心底涌出，也让我的心得以越过此时北京春季满布阴霾的天空，飞到了永远。
    班卓 《陌生的阿富汗》
    自从1979年苏联军队入侵阿富汗以来，这场为期十年的侵略战争造成一百四十多万阿富汗人死亡，迫使二百八十多万人逃往巴基斯坦，二百六十多万人流入伊朗，流落到世界各地的阿富汗难民总数达六百多万，占阿富汗全国人口的三分之一。这并非因为阿富汗的富饶或美丽足以引发他人的觊觎，而仅仅是因为它在军事空间上具有某种“关键性”。战争结束后，大部分阿富汗难民回到了自己的家乡，可是在接连不断的各种灾难中，又有两三百万人沦为难民。以上这些数字出自联合国难民署的估计，实际难民人数则说法不一，而这些灾难性的数字是如此庞大，不知人们能否想象得到这些数字所代表的真实情形。 阿富汗难民大都集中在邻近的巴基斯坦和伊朗，时间一长，众多难民便成了两国的沉重负担。虽然巴基斯坦政府设置了难民营，但缺食少药使得在难民营里等待国际援助的人们成批地死于饥饿与疾病。
    班卓 《陌生的阿富汗》
    正因为癌症隐喻如此偏激，它才尤其带有偏见—对偏执狂患者来说，对那些想把战争转化为圣战的人来说，对宿命论者（癌症=死亡）来说，对那些执迷于非历史的革命乐观主义（即认为惟有最激进的变革才可取）的人来说，这可是一个顶呱呱的隐喻。
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    在十九世纪后期和二十世纪初期，与自浪漫主义作家时代始建立起来的肺结核与精神活动提升之间的关系一样，当梅毒与精神活动提升（“狂热”）之间的关系被建立起来时，梅毒试图获得某种模糊的正面联想。似乎是为了向那些在梅毒引起的精神错乱中离开人世的著名作家和艺术家聊表敬意似的，人们逐渐相信，神经性梅毒引起的大脑损伤实际上会激发原创性的思想或者原创性的艺术。托马斯·曼的小说可以说是二十世纪早期的各种疾病神话的仓库，他把关于梅毒的这一看法作为对其作品《浮士德博士》具有核心意义的冥想，其主人公是一位伟大的作曲家，他自愿感染上梅毒一一魔鬼向他保证，他所受到的感染将只限于中枢神经系统，并赋予他二十四年的光辉夺目的创造力。E·M·西欧朗回忆他二十世纪二十年代在罗马尼亚时，对梅毒的羡慕之情如何出现在他少年时期对文学荣耀的期待中：他幻想着发现自己已染上梅毒，由此被给予了富于天才般超常创造力的数年光阴，然后就精神崩溃，陷入疯狂。对这种具有神经性梅毒特征的精神分裂症的浪漫化，是二十世纪把精神疾病作为艺术创造力或精神原创性的源泉的那种更加顽固的幻象的先行者。然而，对艾滋病来说一尽管此病也经常引发作为晚期症状的精神分裂症却没有出现这种补偿性神话，也似乎没有出现的可能。像癌症一样，艾滋病不允许浪漫化或情感化，这也许是因为它与死亡的关系过于密切。
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    “他们的话如同癌瘤一样扩散。”在癌症的早期修辞性使用中，癌症被当作“懒散”或“懒惰”的隐喻。从隐喻上看，癌症这种疾病与其说是时间的病，还不如说是空间的病或病状。它的主要隐喻暗示着一种地形学（癌瘤“扩散”或者“增生”，或“散布”；肿瘤通过外科手术被“切除”)，而其最令人恐惧的后果，除死亡外，是对身体某个部分进行摘除或切除。
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    此外，一种特别现代的偏好是对疾病进行心理方面的解释，恰如它偏爱对其他任何东西进行心理解释一样。心理学解释似乎为那些人们事实上控制不了或几乎控制不了的经历和事件（如染重疾）提供了控制方法。心理学解释瓦解了疾病的“现实”。人们必须对现实进行解释（它其实意味着什幺什幺，或，它是什幺什幺的象征，或，它必须如此如此解释）。对那些活着时既不接受宗教赋予死亡的那种慰藉、又不接受死亡（或其他东西）是一个自然过程的人来说，死亡是令人厌恶的神秘之事，是最终的羞辱，是不能控制之事。它只能被否弃掉。心理学的吸引力和说服力大部分来自它是一种升华的唯灵论这一事实：以一种世俗的、貌似科学的方式肯定“精神”对物质的优先性。疾病这种无法避免的物质现实可以被赋予一种心理解释。死亡本身也最终可以被看作是一个心理现象。格罗德克在《它之书》（他这里谈到的是结核病）中宣称：“那些想死的人，那些不能承受生命的人，才会死。”自弗洛伊德和荣格始，众多的心理学思想都暗含着这幺一个许诺，即死亡在当今是可以被战胜的。
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    心理学的吸引力和说服力大部分来自它是一种升华的唯灵论这一事实：以一种世俗的、貌似科学的方式肯定“精神”对物质的优先性。疾病这种无法避免的物质现实可以被赋予一种心理解释。死亡本身也最终可以被看作是一个心理现象。格罗德克在《它之书》（他这里谈到的是结核病）中宣称：“那些想死的人，那些不能承受生命的人，才会死。”自弗洛伊德和荣格始，众多的心理学思想都暗含着这幺一个许诺，即死亡在当今是可以被战胜的。
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    到那时，也许再也没有人想把可怕之物比作癌症，因为癌症隐喻的趣味恰好在于，它指涉的是一种负载了太多神秘感、塞满了太多在劫难逃幻象的疾病。我们关于癌症的看法，以及我们加诸癌症之上的那些隐喻，不过反映了我们这种文化的巨大缺陷：反映了我们对死亡的阴郁态度，反映了我们有关情感的焦虑，反映了我们对真正的“增长问题”的鲁莽的、草率的反应，反映了我们在构造一个适当节制消费的发达工业社会时的无力，也反映了我们对历史进程与日俱增的暴力倾向的并非无根无据的恐惧。
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    不过，到那时，也许再也没有人想把可怕之物比作癌症，因为癌症隐喻的趣味恰好在于，它指涉的是一种负载量太多神秘感、塞满了太多在劫难逃幻象的疾病。我们关于癌症的看法，以及我们加诸癌症之上的那些隐喻，不过反映了我们这种文化的巨大缺陷：反映了我们对死亡的阴郁态度，反映了我们有关情感的焦虑，反映了我们对真正的“增长问题”的鲁莽的、草率的反应，反映了我们在构造一个适当节制消费的发达工业社会时的无力，也反映了我们对历史进程与日俱增的暴力倾向的并非无根无据的恐惧。我宁可这样预言：远在癌症隐喻以如此生动的方式反映出来的那些问题获得解决之前，癌症隐喻就已经被淘汰了。
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》

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