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霉一样绿，是忘却的家。每扇风吹的门前你被砍头的吟游诗人变蓝。他为你敲打青苔和伤心阴毛做的鼓；他用化脓的脚趾在沙里勾画你的眉。他画得比你原来的长，还画你唇上的红润。你在这里填满骨灰瓮，喂养你的心。

保罗·策兰《罂粟与记忆》0

在我流泪时，你头发又扬波。以你眼睛那片蓝你为我们摆下爱的餐桌：一张床，在夏秋之间。我们对酌，不是我，不是你，也不是某个第三者酿造的：我们呷饮一杯空无和残余。-我们相望于深海的镜子并把酒菜更快地递给对方：夜就是夜，它和黎明一同降临，把我安顿在你身边。

保罗·策兰《罂粟与记忆》0

你的心飘满雪花，两眼挂着冰凌，

保罗·策兰《罂粟与记忆》0

可以说，这首诗几乎汇集了诗人所能想象的罂粟的象征内涵。在策兰的作品里，罂粟与记忆几乎是一对天生的姐妹。罂粟，既是为信念而灿烂一死的意志，又是缅怀死者的殇花，也是火、爱、思念及渴望生活和自由的想象，甚至是抵御击杀的护身符怎么说呢，我们几乎找不到一个特定的词来形容策兰的“罂粟”。

保罗·策兰《罂粟与记忆》0

墓畔南布格河的水可还记得，妈妈，那伤害你的风浪？那磨坊座落在中间的田野可知道，你的心温柔地容忍了你的天使？难道再也没有一棵白杨，一株垂柳，能让你摆脱痛苦，给你安慰？神不再拄着开花的手杖走上土坡，走下土坡？妈妈，你还和从前在家时一样，能忍受这轻盈的，德语的，痛苦诗韵？

保罗·策兰《罂粟与记忆》0

我在此投下，一颗在人间逗留过的心，我的衣裳和一个誓言的光泽：

保罗·策兰《罂粟与记忆》0

你的心是麦田的一条小船，我们把它划进夜色；

保罗·策兰《罂粟与记忆》0

茫茫海上巴黎，像只小船，在杯中抛锚：我与你同桌，为你干杯。长杯短盏，我喝到心为你黯下来，喝到巴黎漂在你的泪水中，喝到它朝远方的轻雾驶去，那遮蔽的世界，每一个你都是一根枝，我就像一叶悬在枝头，无语，随风摆动。阿波里奈尔诗云：“我听从了秋气的大师/所以我爱果实不爱鲜花/我后悔我付出的每一个吻/如同杆子打落胡桃报给悲风//永恒的秋天啊我的精神季节/昔日情人的手铺满你的大地/一个妻子跟随我，就是我宿命的影子/今晚群鸽将最后一次飞起” （参看图宾根本TCA/MG卷，前揭，第130页手稿影件；亦可参看《阿波里奈尔诗全集》，Apollinaire，Œuvre poétiques，加利马出版社，巴黎，1965年，第125页）

保罗·策兰《罂粟与记忆》0

霉一样绿，是忘却的家。每扇风吹的门前你被砍头的吟游诗人变蓝。他为你敲打青苔和伤心阴毛做的鼓；他用化胶的脚趾在沙里勾画你的眉。他画得比你原来的长，还画你唇上的红润。你在这里填满骨灰瓮，喂养你的心。

保罗·策兰《罂粟与记忆》0

"自由是个屁。""不能这么说，"卢克明背诵起了裴多菲的诗，"生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。"

余华《卢克明的偷偷一笑》0

席勒对于这两种诗人类型的定义很简单：素朴的诗人就是自然，而感伤的诗人则探索自然。当这句简单的陈述呈现了两种与客体不同的关系时，便散发着某种诱惑力，因此人们往往会出现这样的说法：把自然当成客体来探索或渴求，却不占有自然的人，就是内倾者；相反，自己本身就是自然，且与客体处于最亲密的关系的人，就是外倾者。

卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》0

在此，我只想说，素朴诗人是以感觉因素占优势著称的，而伤感诗人则以直觉著称。感觉集中于对象，它甚至怂恿主体加入对象之中；因此，对于素朴型来说，“危险”在于他对对象的屈服。作为对人自身无意识过程的一种洞察，直觉离开了对象，超越了对象，甚至要按照主观观点、根本不顾事实地去支配它的材料，对之进行塑造。因此，伤感型的危险在于完全与现实相分离，深人到了无意识易变的幻想世界。

卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》0

席勒的定义非常简单：“素朴诗人即是自然（ is nature），而感伤诗人则寻索自然（ seek nature）。”这一简要的陈述颇具欺骗性，因为它预设了两种与客体的不同的关系。因而这样的说法是有诱感力的：那些将自然作为客体来寻索或期望的人并不拥有自然，他们是内倾型：相反，那些本身即是自然，因而与客体处于最亲密的联系中的人，则属于外倾型。

卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》0

通过救赎的行为，无生命的死的东西复活了；用心理学的话来说，即那些休眠的和未开发的功能，那些失去作用的、受到压抑的、遭人蔑视的、被贬低的等等心理因素，都突然爆发出来，获得了生命。正是这些被过低评价的功能，它们受到已分化的功能的致命威胁，现在使生命得以延续下去。③这主题再次出现在《新约全书》关于万物复兴的观念中④，这是遍及世界的关于英雄神话的各种版本中一种更高的发展形式，在那些神话中，当英雄从鲸鱼腹中出来时，不仅带出了他的父母，而且也带出了那些先前被这个妖怪吞下的所有同伴一一弗洛比尼斯（ Frobenius）称之为“普遍的摆脱”。这种与英雄神话的联系后来被保留在《以赛亚书》的三行诗中

卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》0

这使我在沉思与诗的领域中都不能做到全力以赴，特别是早年间更是如此；通常，当我想进行哲学思考时，却往往被我的诗人气质所征服，而当我写诗时，却又被哲学家的精神所俘获。甚至于，我的想象力总会为抽象力所干扰，而我的诗情又被冷静的推理力浇灭。

卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》0

这个红人肯定是魔鬼，是我的魔鬼。换句话说，他就是我的快乐，一个严肃的人的快乐，让这个人独自一人站在高塔上遥望他红色、红色芬芳和暖亮红色的快乐。秘密的快乐不在他的思想中，也不在他的外表上，但世界上这种奇怪的快乐就像一股温暖的南风，夹杂着浓郁的花香和生活的轻松出乎意料地出现。如果你从自己的诗人那里知道这种严肃，当它们在期待深度中有什么事情发生的时候，它们会因为自己春天般的快乐被魔鬼首先识别出来。它像波浪一样将人们卷起，并推着向前。任何一个体验到这种快乐的人都会忘记自己。没有什么比忘记自己更加甜美了，忘记自己是谁的人不在少数。但是，更多人有牢固的根基，即使玫瑰色的波浪也不能将他们连根冲走。他们被石化，非常沉重，而其他人却非常轻。

卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》0

这都是爱神的成就。他消除了隔阂，产生了友善，像我们今天这样的一切欢聚庆祝，一切宴会，乐舞和祭祀仪式，都是由他发动的，领导的。他迎来和睦，逐去暴戾，好施福惠，怕惹仇恨，既慷慨而又和蔼，所以引起哲人的欣羡，神明的惊赞。没有得到他的保佑的人们想念他，已经得到他的保佑的人们珍视他。他的子女是欢乐、文雅、温柔、优美、希望和热情，只照顾好的，不照顾坏的。在我们的工作中他是我们的领导，在我们的忧患中他是我们的战友和救星，在文酒集会中，他是我们的伴侣。无论是人是神，都要奉他为行为的轨范，每个人都应当跟着这位优美的向导走，歌唱赞美他的诗歌，并且参加他所领导的使人神皆大欢喜的那个乐曲。

柏拉图《柏拉图文艺对话集》0

还有第三种迷狂，是由诗神凭附而来的。它凭附到一个温柔贞洁的心灵，感发它，引它到兴高采烈神飞色舞的境界，流露于各种诗歌，颂赞古代英雄的丰功伟绩，垂为后世的教训。若是没有这种诗神的迷狂，无论谁去敲诗歌的门，他和他的作品都永远站在诗歌的门外，尽管他自己妄想单凭诗的艺术就可以成为一个诗人。他的神志清醒的诗遇到迷狂的诗就黯然无光了。

柏拉图《柏拉图文艺对话集》0

我们现在理应抓住诗人，把他和画家摆在一个队伍里，因为他有两点类似画家，头一点是他的作品对于真理没有多大价值：其次，他逢迎人性中低劣的部分。这就是第一个理由，我们要拒绝他进到一个政治修明的国家里来，因为他培养发育人性中低劣的部分，摧残理性的部分。……我们亲临灾祸时，心中有一种自然倾向，要尽量哭一场，哀诉一番，可是理智把这种自然倾向镇压下去了。诗人要想餍足的正是这种自然倾向，这种感伤癖。同时，我们人性中最好的部分，由于没有让理智或习惯培养好，对于这感伤癖就放松了防闲，我们于是就拿旁人的痛苦来让自己取乐。我们心里这样想：看到的悲伤既不是自己的，那人本自命为好人，既这样过分悲伤，我们赞赏他，和他表同情，也不算是什么可耻的事，而且这实在还有一点益处，它可以引起快感，我们又何必把那篇诗一笔抹煞，因而失去这种快感呢？很少有人能想到，旁人的悲伤可以酿成自己的悲伤。因为我们如果拿旁人的灾祸来滋养自已的哀怜癖，等到亲临灾祸时，这种哀怜癖就不易控制了。

柏拉图《柏拉图文艺对话集》0

关于神的第一条法律和规范要人或诗人们遵守的就是：神不是切事物的因，只是好的事物的因。

柏拉图《柏拉图文艺对话集》0

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