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    作者最终也得死，实在颇有几分可笑——之所以可笑是因为惟有死亡本身，惟有作者不可避免的肉体死亡，才是真实可信、毋庸置疑的事情。
    弗拉基米尔·纳博科夫 《斩首之邀》
    辛辛纳特斯看了一会儿，把书放在一边。这部作品无疑是他那个时代创造出来的最优秀之作，但是他在阅读过程中仍有一种忧郁感，一页一页翻过去的时候隐约感到悲伤，让自己连续不断的沉思淹没书中的故事情节：我是个死到临头的人，这些年代久远、自欺欺人、毫无生机的东西跟我又有什么关系呢？否则，他就开始想象，作者本人如何濒临死亡，他当时还年轻，充满活力，据说是住在北海的一个小岛上。作者最终也得死，实在颇有几分可笑——之所以可笑是因为惟有死亡本身，惟有作者不可避免的肉体死亡，才是真实可信、毋庸置疑的事情。 光线顺着墙壁移动。罗迪恩送来早餐。又有一片蝴蝶翅膀从他的手指之间滑落，在他的手指上留下一些彩色粉末。 “难道是因为他还没有来吗？”辛辛纳特斯问。他已经不是头一次提出这个问题了，这使罗迪恩大为恼火，他又一次不予回答。 “再见一次面…他们会恩准吗？”辛辛纳特斯问。 他知道照例又要出现胃灼热的感觉，于是便躺到床上去，翻身脸朝壁，用很长很长时间挖掘墙上可能存在的各种图案，从光滑油漆的微小团粒到它们的小圆阴影。例如，他会发现一个小型侧影，长着一只老鼠一样的大耳朵，然后又觉得不像，而且无法重新构筑起来。这冰冷的赭石凹凸
    弗拉基米尔·纳博科夫 《斩首之邀》
    我大胆猜测，老人在短短一年多的时间里淡忘生命中绝大部分的事情其实是一种带有保护意味的退却。他的右手只有不到三磅的握力，左手也仅能抓起半瓶矿泉水。即使经过几百个小时的复健课程，让他能一度扶着助行器在来回几十尺的室内趑趄学步，然而他毕竟选择了退却。在摔那一跤过后第二个初夏的六月十九日，他颓然放开助行器，跌坐在地上，说：“再走也走不出屋去。” 也就从这一天起，他以一种近乎蓄意的方式切断了自己和过去的一切之间的联系。在他那里，回忆非但不再能使逝去的现实显得轻盈失重，反而让当下的现实显得压迫难堪。这就是为什么当他偶然“想起”了你—他的孙子 的那一刹那，泪水会如此一发不可收拾的缘故。就在那一瞬间，他所察觉的不只是一个陌生的胎儿，还有他和整个世界之间迢递以对、瞻望弗及的距离。他退却得太深、太远了。差不多要和死亡一样了。
    张大春 《聆听父亲》
    或许是因为死亡所形成的退却过于彻底，使生者无从适应，在最初的几年里，我与天行者陆客夫妇似乎只能以交换陆经生前的饾饤杂碎来互相喂哺彼此的失落，好像也惟有在那样交谈往事的时刻，我们让死亡遁形匿迹，让逝者还魂人世。
    张大春 《聆听父亲》
    这种人通常无资可政，所能做的不过是出现在报纸的讣闻栏中，吓人一跳——因为读者通常在看到这种人名字的时候直觉以为他们早就死过一次了，怎么又跑回来了？
    张大春 《城邦暴力团》
    当你接近爱情和死亡时，你会把这个世界和另一个世界放在平行的位置上，你能从这两个世界学到很多东西。
    米洛拉德·帕维奇 《哈扎尔辞典》
    人或死于剑下，或死于疾病，或寿终正寝，不论死于何种原因，他始终是通过他人的死亡来体验自己的死亡的，他经历他人的死亡，即未来的死亡，而不经历自己的死亡。
    米洛拉德·帕维奇 《哈扎尔辞典》
    一句是：死亡与睡梦同姓，只是我们不知道它们姓什么；另一句是：人日有一死，此即为睡梦，睡梦乃死亡的预习，死亡乃睡梦的姐妹…
    米洛拉德·帕维奇 《哈扎尔辞典》
    死亡和睡眠同姓，只是我们不知道它们姓什么。
    米洛拉德·帕维奇 《哈扎尔辞典》
    3犹太.哈列维，试图论证信仰高于逻辑，“精神真理” 高于“逻辑真理”。106-107在这只飞螨的眼里，拱顶不啻天空，只有我们才知道它弄错了。而它根本不明白这一点。它甚至还不知晓我们的存在。所以，你得试着传话给它，跟它说上几句，随便说什么都行，但得让它听明白。你能肯定它会听明白吗？‘“’我不知道，你行吗？‘”’我能行，‘这位守墓老人平静地回答。”说完，他用双手把飞螨拍死，再摊开手掌让我看上面已被拍烂的飞螨。他接着说：”’你想它是不是明白我的话了？‘“‘你也可用同样的方法表明你对一支蜡烛的作用，只消用你的两根手指把烛花剪灭就行，’我这样对他说。“‘当然啰，假如蜡烛会死亡的话……现在，有关飞螨的事情我们全都明白了，但设想一下，还有另外一个人知道的跟我们一样多。那人知道我们全部的空间怎么会、什么原因、为什么是有限的，还知道什么是我们眼睛里的无限的天空，那人无法靠近我们向我们传递信息，唯一能让我们知道其存在的办法就是令我们死亡。那人的衣服是我们的食物，他把我们的死亡视作与我们沟通的一种语言和手段。那人可用置我们于死地这一办法，给我们提供他存在的信息……’
    米洛拉德·帕维奇 《哈扎尔辞典》
    和我同岁的人在地下的要比在地上的多，有朝一日我也一样：我入地下，而许多与我同岁的人还活着。只是我在地上添岁增寿，无异于抛弃那些比我年轻的死者。
    米洛拉德·帕维奇 《哈扎尔辞典》
    “有各式各样的爱。有些爱，只能用餐叉刺破；还有一些爱，得用手捧着吃，就像牡蛎；有些爱，必须用餐刀切成小块，免得使人噎住；还有一些则过于汤汤水水，只有借助汤勺才能解决。另外还有一些，得像亚当采摘的苹果一样被采摘。“至于死呢，它是神圣的天空下唯一可以像蛇一样在我们的身世之树上爬上爬下的东西。死亡可以在你出生之前潜伏下来，等候你数个世纪；它也可以返回来找你，可以从极其遥远的未来返回与你相逢。某个你不认识，也永远不会见到的人，可以唆使他的死如同猎狗扑向鹌鹑一样地扑向你，可以隔着遥远莫测的距离派它来抓获你……
    米洛拉德·帕维奇 《风的内侧》
    惊恐之下，我们跑了出去，不过我哥哥用一句话使我平静下来：“瞧，生活中那些貌似难以置信、神秘莫测或离奇怪诞的事情，它们那具有欺骗性的外表背后，隐藏着最最平常无奇的故事。”“这就意味着，”我说，“要当心那些最最平常无奇的东西和事件，因为在它们那些平常无奇的面具背后，隐藏着恐怖、灾难，还有死亡。”
    米洛拉德·帕维奇 《风的内侧》
    由此，一个人可以得出结论，“时间从何而来”这个问题的答案就是：“时间来自死亡。”因为只要存在死亡，就存在时间。一旦死亡没有了，时间也就不复存在了。所以，死亡就像一只蜘蛛似的编织着我们的时间。如果生命存在于时间停滞不动的地方，拘禁在当下这个时刻，那么死亡就存在于时间在其中流逝的那个疆域。换句话说，时间通过死亡而流逝，在生命中分毫不差地停滞于永恒和时间在这个灵魂窗户上的交叉点……
    米洛拉德·帕维奇 《风的内侧》
    由此，一个人可以得出结论，“时间从何而来”这个问题的答案就是：“时间来自死亡。”因为只要存在死亡，就存在时间。一旦死亡没有了，时间也就不复存在了。所以，死亡就像一只蜘蛛似的编织着我们的时间。如果生命存在于时间停滞不动的地方，拘禁在当下这个时刻，那么死亡就存在于时间在其中流逝的那个疆域。换句话说，时间通过死亡而流逝，在生命中分毫不差地停滞于永恒和时间在这个灵魂窗户上的交叉点…
    米洛拉德·帕维奇 《风的内侧》
    再一次，梅诺基奥栩栩如生的记忆同化、改写和重塑了那些书中的字句。瘠弱的尸体变成了不好（吃）的，肥腴的则变成了好（吃）的。这些词语（好、坏）的道德内涵和美食含义发生了易位，从而将罪从杀人者身上转到了被杀者身上。因此，好（吃）的人是无罪的，不好（吃）的人则罪孽深重。便在此时，梅诺基奥仓促得出了他的结论：死后的世界并不存在，未来的惩罚和奖赏也不存在，天堂和地狱都在人间，灵魂终有一死。他一如既往地严重扭曲了文本（但显然是以一种完全不由自主的方式）。但在这一具体例子中，文本的功能并不全然是次要的：“我从那儿得来了自己的看法，就是当身体死亡时，灵魂也一道死去，因为在众多不同的国度中，有人信这个，还有人信那个。”
    卡洛·金茨堡 《奶酪与蛆虫》
    他们会去到祭司那里，然后祭司会向神偶求告，那个神偶会告诉他这人到底是不是一定会死，如果他一定会死，祭司就会将他闷死，大家一起把他吃掉；如果他的味道不错，他就是无罪的，但如果他的味道不好，他就犯下了许多的罪，他们居然让他活了这么久便是不对的。我从那儿得来了自己的看法，就是当身体死亡时，灵魂也一道死去，因为在众多不同的国度中，有人信这个，还有人信那个。” 再一次，梅诺基奥栩栩如生的记忆同化、改写和重塑了那些书中的字句。瘠弱的尸体变成了不好（吃）的，肥腴的则变成了好（吃）的。这些词语（好、坏）的道德内涵和美食含义发生了易位，从而将罪从杀人者身上转到了被杀者身上。因此，好（吃）的人是无罪的，不好（吃）的人则罪摩深重。便在此时，第21章矮人族与食人族
    卡洛·金茨堡 《奶酪与蛆虫》
    对于留守村中而生活在贫困线以上的家庭，死亡的降临同样冷酷无情。正如皮埃尔.古贝尔、路易.亨利（Louis Henry）、雅克·迪帕基耶（Jacques Dupaquier）以及其他社会人口学家指出的，在现代法国初期的每一个地方，生活都是一场对抗死亡的无情斗争。在十七世纪诺曼底的卡吕莱（Crulai），未满周岁的婴儿天折率是千分之二百三十六，在当今却只有千分之二十。十八世纪出生的法国人，有百分之四十五在十岁以前去世。年纪超过十岁的孩子，很少能够活到成年而双亲都还健在的。由于死亡这不速之客，少有父母活到生育年龄结束。婚姻平均维持十五年，只及当今法国人的一半，扮演杀手的不是离婚，而是死亡。在卡吕莱，五个丈夫当中就有一个丧妻然后再婚。继母四处增加，数目远超过继父，因为寡妇再婚的比例是十分之一，前夫或前妻的子女未必都像灰姑娘那样受虐待，但是兄弟姊妹之间的关系可能相当紧张：一个新诞生的孩子通常意味着清寒与赤贫的差别：就算他不至于过度消耗家庭的存粮，却可能在分祖产时，因为继承人的数目增加而使下一代分得的土地大为减少。”
    罗伯特·达恩顿 《屠猫狂欢》
    有成效的抑制因素当然是死亡，包括母亲自的死亡、难产以及要孩天折。死胎，他们称作 christens，有时候只是在不知名的集体坟场草草埋了事。婴儿有时候被自己的父母死在床上一一根29据主教发布的禁止父母和未满周岁的小孩同床共寝这样的事实来判断，这里说的意外事故相当常见。一家人挤在一张或两张床铺上，家畜围绕以便取暖。因此，父母从事性活动时，小孩成了无法置身度外的旁观者。没有人会把小孩当作一派纯真的受造物，也没有人会把孩童本身当作跟青少年、青年与成年判然有别，可以根据特殊的服装与行为风格而加以区分的一个明确的人生阶段。儿童一旦能够走路，就是跟在父母身边一起劳动。一到十来岁，他们就和农家雇工、仆人与学徒一样参与成人的劳力工作。 现代法国初期的农民生活在一个举目皆是后母与孤儿、天地不仁、劳力无止尽、感情生活之粗糙与压抑令人不忍卒睹的世界。从那以后，人类的处境迄今已经历大幅度的变化，我们现在几乎无法想象那个世界在那些生活脏乱又粗野而且生命短暂的人们看来是什么样子。这就是我们需要重读鹅妈妈的原因。 不妨把佩罗的鹅妈妈最广为人知的四个故事，拿来和农民所说主题相同的故事做个比较。这四个故事是“穿长筒靴的猫”、“小拇
    罗伯特·达恩顿 《屠猫狂欢》
    由于死亡的玉成，这医生的诊断绝无闪失，发了大财。看到死亡站在病患的床尾，他就知道药石罔效。如果死亡出现在床头，这表示病患将会康复，随便开什么药方都没关系。有一次这医生预言某“大爷”回天乏术，喜出望外的继承人回报给他两座农场。又有一次，他看到死亡出现在公主的床尾，就把公主的身体旋转一百八十度，床头变床尾，摆了死亡一道。公主死里逃生，和医生结婚，两人白头偕老过着幸福的日子。德国版的医生使出同一策略的时候，死亡掐住他的喉咙，把他拖到插满蜡烛的一个地洞，每一根蜡烛代表一个生命。医生看到自己的烛火只剩微光，要求延长寿命，死亡偏偏把它熄灭。医生就这样倒地不起，躺在死亡的脚边……有一个版本，他要求在蜡烛熄灭以前念诵“天主经”，还没念完却不念了，因而骗过死亡，又多活了一段日子。到最后，死亡假冒路边的尸体，这才成功引君入瓮。
    罗伯特·达恩顿 《屠猫狂欢》

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