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    • 句子抄所收录"经典语录"中的金句：
    文化-艺术文化旨在内在化和吸收——换言之，是教化——而科学文化则旨在积累和外在化，即在用来解决问题的复杂工具和把握问题的特殊手段方面的激励和外在化。当代艺术的奥妙与现代科学的奥妙在程度上的相似之处过于明显，以及不可忽视。另一个相似之处就是，其对历史的关切。新出现的那些体验——对极端的社会流动性和身体流动性的体验，对人类所处环境的拥挤不堪（人口和物品都以令人目眩的速度激增）的体验，对所能获得的诸如速度（飞机的速度，画面的速度，电影的速度）——类的新感觉的体验，对因艺术品大规模在生产而成为可能的艺术的文化观点体验。艺术最初出现于作为一种巫术——宗教活动，后来变成一种描绘和评论世俗现实的技艺。艺术如今是一种新的工具，用来改造意识，形成新的感受力模式的工具。感觉，情感，感受力的抽象形式与风格，全都具有价值。当代意识所诉诸的正是此。当代艺术的基本单元不是思想而是对感觉的分析和对感觉的拓展。（或者，即使是思想，也是关于感受力的形式的思想）奥特加·加塞特《艺术的非人化》【加入艺术像拯救人的话，那它只能靠把人从生活的严肃性中拯救出来并让他回复到一种意想不到的孩子气状态方可做到这一步。】但是，这种非人化 似乎 并不是 孩子气的天真无知的回归。而是一种颇具成人色彩以及洞察力的反应。来应对我们时代的社会混乱和大量暴行。艺术保持着与感觉的联系。人的感性意识不仅具有一种生物学本质，还具有一种独特的历史，每一种文化都会看重某些感受力，而抑制其他感受力。-新感受力（抛弃了马修·阿若得的文化观）的一个重要后果已经被人们所提及——高级文化与低级文化间的区分越发无意义。乏味只是某一类气馁感的别名而已。我们时代的那些引人入胜的艺术所说的那种新语言会大多数受过教育的人感受力气馁。
    《反对阐释》
    现就一般而论，坎普是唯美主义的形式。它把世界看做审美现象的一种方式。这种方式，即坎普，不是就美感而言，而是就运用技巧、风格化得程度而言。强调风格，忽略内容，或引入一种中立态度。非政治的。坎普观，它并非全部取决于人的眼睛。是一种见之于物和人的行为中的品性。坎普趣味与某些艺术有契合之处，但是也有不同。常常是某种装饰性艺术，不惜以内容为代价来突出之地，感性表面和风格。包含大量的技巧因素→城市田园牧歌 坎普是以风格表达出来的世界观，特别的风格。对夸张之物，对【非本来】OFF的热爱，对处于非本身状态的食物的热爱。性别的打乱——夸张：一个人的性吸引力最精致的形式在于与他性别相反的东西。坎普在引号中看待一切，是生活是戏剧这一隐喻在感受力中最远的延伸。分界线在18世纪坎普趣味：哥特小说，中国工艺品，讽刺画、人工废墟等等。坎普是尝试去做非同寻常之事。这并非是对旧物的热爱。不过是因为，编就或者衰变的过程提哦概念了那种必然的不偏不倚的视角——或唤起了某种必然的同情。时间使艺术作品摆脱道德的纠葛，把它送到感受力那儿……时间的另一个作用，它缩小了平庸的范围。第一种感受力，即高级文化的感受力，基本上都是道德性的。第二种感受力，即体现了当代众多 先锋派 的那种情感极端状态的感受力，依靠道德激情与审美激情之间的一种张力来获得感染力。第三种感受力——坎普。纯粹是审美的。坎普趣味反感惯常的审美判断的那种 好坏 标准。在审美层面上体验世界。体现了风格对内容、美学对道德的胜利，体现了反讽对悲剧的胜利。坎普关键之处在于废黜严肃。当一个人意识到 真诚 不够用时，他就会为坎普所吸引。真诚也可能是浅薄平庸和思想狭隘。戏剧性。坎普——大众文化时代的纨绔作风——不在独一无二之物与大量生产之间进行区分。坎普趣味超越了对复制的厌恶。坎普趣味从基...
    《反对阐释》
    此外（也是昆廷所有那些想法中最值得一提的），是当昆廷与他那个德国女朋友同游达豪集中营时，他意识到，我们每个人都或许曾是那个地方的一个受害者；但我们每个人也或许曾是那个地方的迫害者之一。
    《反对阐释》
    透明是艺术—也是批评—中最高、最具解放性的价值。
    《反对阐释》
    现在重要的是恢复我们的感觉。我们必须学会去更多地看，更多地听，更多地感觉。我们的任务不是在艺术作品中去发现最大量的内容，也不是从已经清楚明了的作品中榨取更多的内容。我们的任务时削弱内容，从而使我们能够看到作品本身。现今所有艺术评论的目标，是应该使艺术作品 - 以及，以此类推，我们自身的体验 - 对我们来说更真实，而不是更不真实。批评的功能应该是显示它如何是这样，甚至是它本来就是这样，而不是显示它意味着什幺。
    《反对阐释》
    西方的情爱崇拜是受难崇拜（受难被当作庄严的最崇高标志，如十字架意象）的一个组成部分。我们从古希伯来人、古希腊人和东方人那里找不到给予情爱的那种相同的评价，因为我们在他们那里找不到给予受难的那种相同的肯定评价。[对他们来说] 受难不是庄严性的标志，毋宁说，一个人的庄严性，是由他躲避或超越苦难的惩罚的能力来衡量的，是由他获得宁静和均衡的能力所衡量的。与此不同，我们所继承的那种感受力把精神性和庄严性等同于骚动、受难和激情。两千年来，在基督徒和犹太人中间，受难一直被认为是一种精神时尚。因而，我们予以高度评价的，不是情爱，而是受难 - 更确切地说，是受难带来的精神上的价值和好处。
    《反对阐释》
    在这种意义上，所有的真理都是肤浅的；对真理的某些歪曲（但不是全部歪曲），某些疯狂（但不是全部疯狂），某些病态（但不是全部的病态），对生活的某些弃绝（但不是全部的弃绝），是能提供真理、带来正常、塑造健康和促进生活的。
    《反对阐释》
    “怀疑之产生与孕育，乃一切文化人类学事业之始，此尤为哲学之态度。” - 列维-斯特劳斯”
    《反对阐释》
    艺术作品，只要是艺术作品，就根本不能提倡什幺，不论艺术家个人的意图如何。最伟大的艺术家获得了一种高度的中立性。
    《反对阐释》
    正如奥特加·加塞特在《艺术的非人化》中指出的，对大多数人来说，审美快感 是一种与其日常反应根本无法分离的心理状态。他们把艺术理解为一种途径，通过它，他们被带进与有趣的人类事务的接触中。当他们为戏剧、电影或小说中的人类命运悲伤或喜悦时，与他们为真实生活中的类似事件感到的悲伤和喜悦，并无真正差别——除了对艺术中人类命运的体验包含更少的暧昧外，此外，它相对来说公正无私，也不会有痛苦的后果。从某种程度上说，这种体验也更强烈，因为当苦难和喜悦被间接地体验时，即使再多，人们也能承担得起。然而，如奥特加所说：“对【艺术】作品中人性内容的全神贯注，与审美判断大体无关。”
    《反对阐释》
    去阐释，就是去使世界贫瘠，使世界枯竭——为的是另建一个“意义”的影子世界。
    《反对阐释》
    现在重要的是恢复我们的感觉。我们必须学会去更多地看，更多地听，更多地感觉。 我们的任务不是在艺术作品中去发现最大量的内容，也不是从已经清楚明了的作品中榨取更多的内容。我们的任务是削弱内容，从而使我们能够看到作品本身。 现今所有艺术评论的目标，是应该使艺术作品——以及，依此类推，我们自身的体验——对我们来说更真实，而不是更不真实。批评的功能应该是显示它如何是这样，甚至是它本来就是这样，而不是显示它意味着什幺。
    《反对阐释》
    卡夫卡唤起的是怜悯和恐惧，乔伊斯唤起的是钦佩，普鲁斯特和纪德唤起的是敬意，但除了加缪外，我还想不起还有其他现代作家能唤起爱。他死于1960年，他的死让整个文学界感到是一种个人的损失。
    《反对阐释》
    现在重要的是恢复我们的感觉。我们必须学会去更多的看，更多的听，更多的感觉。我们的任务不是在艺术作品中去发现最大量的内容，也不是从已经清楚明了的作品中榨取更多的内容。我们的任务是消弱内容，从而使我们能够看到作品本身。批评的功能应该是显示它如何是这样，甚至它本来就是这样，而不是显示它意味着什幺。
    《反对阐释》
    布勒松六部影片所具有的力量在于这一事实，即他的纯粹性和严谨性不只是一种有关电影资源的主张，像现代绘画的力量主要在于它是一种有关绘画颜料的见解那样。它们同时也是关于生活，关于科克托所说的“内在风格”，关于最严肃的方式获得人性的一种观念。
    《反对阐释》
    在伟大艺术中，是形式——或，用我在这里的说法，是那种想去证实而不是去分析的欲望——才终究是最重要的。是形式才让艺术作品收尾。
    《反对阐释》
    但《随心所欲》的全部意义，在于它不解释任何事情。戈达尔展示给我们的，只不过是：她的确变成了一个妓女。
    《反对阐释》
    自由意味着责任。当人们认识到事物正是其所是的时候，他们便是自由的，也因而才是负责任的。因此，娜拉对伊维特说的那番话以这些字眼结束：“盘子就是盘子。男人就是男人。生活就是……生活。
    《反对阐释》
    奥特加在著作中写道：“假若艺术想去拯救人的话，那它只能靠把人从生活的严肃性中拯救出来并让他回复到一种意想不到的孩子气的状态方可做到这一点。”
    《反对阐释》
    现代风格的阐释却是在挖掘，而一旦挖掘，就是在破坏；它在文本“后面”挖掘，以发现作为真实文本的潜文本。根据马克思和弗洛伊德的看法，这些事件只不过看起来可以理解罢了。实际上，若不对它进行阐释，他们就没有意义。去理解就是去阐释。去阐释就是去对现象进行重新陈述，实际上是去为其找到一个对等物。
    《反对阐释》
    艺术作品，只要是艺术作品，就根本不能提倡什幺，不论艺术家个人的意图如何。最伟大的艺术家获得了一种高度的中立性。想一想荷马和莎士比亚吧，一代代的学者和批评家枉费心机地试图从他们的作品中抽取有关人性、道德和社会的独特“观点”。……对艺术作品所“说”的内容从道德上赞同或不赞同，正如被艺术作品所激起的性欲一样（这两种情形当然都很普遍），都是艺术之外的问题。用来反驳其中一方的适当性和相关性的理由，也同样适用于另一方。就题材消失这种观念而言，我们或许只有唯一的一个严格标准，来把作为艺术的色情文学、色情电影或色情绘画与那些姑且称作“黄色物品”（因缺乏一个更恰当的词）的文学、电影或绘画区分开来。黄色物品有“内容”，而且有意对其进行设计以使我们与这种内容发生联系（带着厌恶或者欲望）。它是生活的替代。然而艺术并不激发性欲；或者，即便它激起了性欲，性欲也会在审美体验的范围内被平息下来。所有伟大的艺术都引起沉思，一种动态的沉思。无论读者、听众或观众在多大程度上把艺术作品中的东西暂时等同于真实生活中的东西而激动起来，他最终的反应——只要这种反应是对艺术作品的反应——必定是冷静的、宁静的、沉思的，神闲气定，超乎义愤和赞同之上。有趣的是，热内最近说，他现在认为，如果他的著作激发了读者的性欲，“那这些著作就写得太糟糕了，因为诗的情感是如此强烈，读者哪会被激起性欲呢？即便我的著作是黄色的，我也不会厌弃它们。我只会说我缺乏优美罢了。”艺术作品可以包含一切种类的信息，并以新的（而且有时是大可称道的）态度提供指导。我们或许可以从但丁那儿了解到中世纪的神学和佛罗伦萨的历史；我们或许是从肖邦那儿第一次体验到了激情的忧郁；我们或许是通过戈雅才相信了战争的野蛮性，通过《美国的悲剧》才相信了极刑的非人道。但只要我们把这些作品当做艺术作品来对待，那幺他们给予的满足就是另一种类型的满足。它是对人类意识的品性或形式的体...
    《反对阐释》
    尤内斯库注意到，任何悲剧只要节奏被加快，就变成了喜剧，于是就致力于具有强烈喜剧色彩的戏剧。思想上的空无是一回事（常常是有益的），思想上的屈从却是另一回事。
    《反对阐释》
    阐释是智力对艺术的报复。不惟如此。阐释还是智力对世界的报复。去阐释，就是去使世界贫瘠，使世界枯竭——为的是另建一个“意义”的影子世界。阐释是把世界转换成这个世界。世界，我们的世界，已足够贫瘠了，足够枯竭了。要去除世界的一切复制，直到我们能够更直接地再度体验我们所拥有的东西。
    《反对阐释》
    由于他的年纪以及他所拥有的在共产主义文化准则出现前形成的一种感受力，卢卡奇能够通过从现代（从精神上）移民出去而保护自己。
    《反对阐释》
    证据与分析不同。证据确定某事曾经发生，分析展示他为何发生。证据，按定义来说，是一种充足的论据；但证据充足性的代价在于，证据总是形式性的。只有已包含于前提的那种东西才能最终被证实。然而，在分析中，通常有更深刻的理解角度好更深刻的因果关系。分析是实质性的。分析，按定义来说，是一种通常不充足的论据；确切地说，他是无休无止的。当然，一步既定的艺术作品被够思维某种证据的程度，是个比例问题。自然，某些艺术作品比另一些艺术作品更趋向于证据，更急于形式的考虑。但，我认为，一切艺术皆区域形式，倾向于形式的充足而不是实质的充足——结尾部分展示出优雅的场面好巧妙的构思，但从心理动机或社会力量的角度看，却令人难以信服。在伟大一书中，是形式——或，用我在这里的说法，是那种想法去证实而不是去分析的欲望——才终究是最重要的。是形式才是艺术作品收尾！
    《反对阐释》

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