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或许有人会问，不入轮回到底是一种什么样的状态？是完全消失了吗？就以阿罗汉为例，经典中的解释是“不更受有”，也就是不再以“三界存在”的形态继续在生死轮回中流转。... ... 解脱道的目标就是不再以六道的生命形态继续存在，也就是通过断除贪、嗔、痴，不再造作业力而不入生死轮回。
NO.93692 ——成庆《人生解忧》
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举个日常生活的例子，比如恋人或夫妻之间常常会出现倦怠感。恋爱初期和新婚之时，双方往往觉得对方可爱无比，巴不得时刻黏在一起。此时由于新鲜感与贪爱心的推动，我们会仔细观察对方的一举一动，一颦一笑，每天都感觉是崭新的经验。但随着时间流逝，贪爱心开始减弱，我们不会再认真地观察对方，内心只把对方当作一种习惯性的存在，甚至是“我”能够掌控的对象而已。这时候，本来是单独个体的“小我”，借着恋爱和婚姻的关系，慢慢建构起一个主宰控制范围更大的“大我”，而恋人或夫妻关系开始被理解为一种恒常不变的生命状态，甚至连每天显而易见的变化，彼此都会感觉枯燥、乏味，这也是出现倦怠感的深层原因。所以，另寻新欢不过就是为了打破这种“常”的生命感受，靠着贪爱心所激发出的生命热情再一次去仔细地感受新欢的无常性，同时借助这种无常性来确认自我的存在感和主体性。但是，就算是老夫老妻，无论是个人还是双方相处的生活，又有哪两天是一模一样的呢？而有的人面临离婚或分手的境遇时，会感到生命产生强烈的缺失感，甚至觉得生命没有意义，这其实就是因为他们过去把这种关系视为一种恒常的状态，而没有看到其时时刻刻的无常性，所以遇到离婚和分手的极端情况，便会马上陷入“断见
NO.93679 ——成庆《人生解忧》
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或许有人会说，善心会不会也带来类似的问题？比如许多人也沉浸在做善事的道德愉悦感中，他们是否因此也无法反观自照？从佛学的角度来看，做善事的背后其实也是烦恼心在推动，就像有的人即使行善，也常常带有对道德名声或利益交换的贪求心，被人否定后也会升起强烈的嗔心。但是戒律的精神，在基础层面上更多强调的是“防非止恶”，也就是约束恶法而鼓励善法。这背后有更深一层的原因，就是佛教中的业力因果观。佛教认为，如果常行恶事，常说恶语，常起恶念，恶业则让我们在未来容易遇到不利的生存环境。此时的人连基本的生存都很难维持，更谈不上修行觉悟了。
NO.93671 ——成庆《人生解忧》
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首先从空间的角度来看，在“三界”的中央有一座高耸的须弥山，从最下面的四大洲开始往山上伸展，乃至超越须弥山顶之上，依次是欲界众生到色界众生，以及无色界众生所居住的范围。在须弥山山脚的四周分布着四洲，也就是四块陆地，分别为东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲和北俱卢洲，都是人道众生所居住之地。东胜神洲的人道众生寿命达到二百五十岁；而我们所在的南赡部洲州会随着世界的安稳与衰败变化而影响众生的寿命，这里的生命最短寿时只有十岁，最长寿时可达八万余岁。而如今，此时此刻此地的我们最多只有百岁左右而已，因此这个世界又被称为“堪忍世界”，因为苦多乐少，人容易生起想要解脱的意愿。西牛贺洲的众生寿命可达五百岁，而北俱卢洲的众生寿命可达干岁，因为此地多福，所以众生只会感受到乐欲，不会体会到轮回之苦，因而佛法也就无法于此地传播。很多寺庙的韦陀菩萨像前竖立的岸匾上写的是“赋震三洲”，其实就是说这位护持佛法的菩萨对北俱户洲的众生也无能为力。
NO.93650 ——成庆《人生解忧》
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“应无所住而生其心”这句偈子的意思是，我们不要在一切事物上，也就是所谓的“六尘”（色、声、香、味、触、法）上落入执着，不要生起那种本质化的实有认知。而此时的我们也不如聋似哑，依然可以感知世界、认知世界，乃至改造世界更不用说去度化众生了。这就是所谓的“应无所住面生其心”，也就是当我们对一切“相”都了无执着时，我们的“心”就得到了极大的解放，反而能度化众生而没有任何挂碍与烦恼。这也就圆满地回答了须菩提开篇的提问：“应云何住？云何降伏其心？”
NO.93629 ——成庆《人生解忧》
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佛教据此认为，苦的真实原因不在于所谓客观的对象而在于我们的执着。因为我们所贪取的对象其实不可能被我们真正掌控，一切事物都在无常变化，就算我们好像得到了所贪之物，但转瞬间就已经失去了它，因为它在变化之中，我们的感受也会随之变化。那为何我们会产生执着之心？在《大般涅槃经》里，有另外一种关于“集谛”的定义：“集谛者，无明及爱，能为八苦而作因本。”意思是说，苦的原因其实是无明所带来的贪爱心，是“八苦”的根本原因。“无明”就是对真理无知的意思。
NO.93608 ——成庆《人生解忧》
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在佛教中，有“三身佛”的说法，意思是佛有三种身相，“化身”“报身”和“法身”。觉悟程度深浅不同的人所见到的佛，会呈现出不同的样貌，如我等凡夫俗子，尚未觉悟，看到的佛陀就是朴素过日的和尚，如平常人一般，这叫作“化身”，也就是随凡夫的认知而显现出的形象；已经觉悟的菩萨，所看到的佛陀形象则是庄严恢弘的，已经不是我们所能想象的样貌，这就是佛的“报身”；而“法身”是说，真正的佛其实是无形无相的、随众生的心而显现出不同的样子，也就是说，真正的佛其实没有所谓确定的“相”。
NO.93603 ——成庆《人生解忧》
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但这份付出也会有其限度和阈值，更不用说，今天的我们对另外一个人的付出往往充满着各种盘算与计较，内心多是充满焦虑的。但其实，这些所谓的“付出”本身就是我们生命旅程中应有的内涵，假如在这之外再建构出一条自己想象的生命道路，符合想象的部分则积极拥抱，欢喜雀跃，遇见不符合的部分则感到天崩地裂，怨天尤人，那么当我们遇到人生中的偶然和意外时，也大概率会陷入烦恼的旋涡之中，纠结难安。人生中的悲欢离合，如果只接受符合自己偏好的，而排斥那些不喜欢的，其实就是“我执”。
NO.93587 ——成庆《人生解忧》
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因此，对于现代人而言，如果说佛学能对 “死亡恐惧或“死亡焦虑”提出什么样的解决思路，那么就是它从根源上看到“死亡”这一概念的荒谬，而这种荒谬来自人的巨大的“无明”。在真实的生命图景上，我们用“我”的概念切割出和宇宙、自然，乃至其他生命的界限，从而塑造出一种独立和自洽的生命自我想象，这就是“自我意识”的确立。而一旦这种“我执”形成，就一定会触碰到一个无法自洽的难题，也就是，它作为一种变化的生命现象，必定将会有成、住、坏、空的一天，而这个被建构起来的”我”则会立刻抗拒这个赤棵裸的真相，但这种抗拒显然是徒劳的，这自然又会带来生命的缺憾感，也就是所调的“死亡焦虑”
NO.93576 ——成庆《人生解忧》
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我们常常在媒体上看到类似的报道，比如路人看见有人站在桥边想要自杀，于是想尽办法救下那些欲寻短见的人，可是当想尽办法救下当事人之后，他们是否能真正走出人生的阴霾，我们其实并没有把握，因为救助一时或许相对容易，但是如何面对生活中那些无尽的苦难，才是对所有人的真正考验。
NO.93567 ——成庆《人生解忧》