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    从人格上来说，他是一个追求纯净和完美的人。但是，这种人格上的优点在非成熟期非常容易走向的一条歧路，就是不宽容。说白了道理很简单，正因为自己是个好人，他就眼里容不下沙子。问题在于，如果他追求的不仅仅是人格上的完美，还追求宗教信仰的完美的时候，就会容不下和自己不同的信仰、观点、意见。
    林达 《历史深处的忧虑》
    从人格上来说，他是一个追求纯净和完美的人。但是，这种人格上的优点在非成熟期非常容易走向一条歧路，就是不宽容。
    林达 《历史深处的忧虑》
    这个时候，他人格上的优点真正地体现出来了。正因为他是一个理想主义者，也正因为他的正直无私，所以，当他领悟了宽容和共存的意义之后，就能够尽最大的努力去实施。罗得岛从此成为北美大陆上第一块从法律上享有宗教自由的土地。最为不容易的是，他不仅接受各种教派，甚至接受异教，接受从他个人信仰来看，可以说是最敌对的一方。
    林达 《历史深处的忧虑》
    </原文结束><原文开始>美国这样一个高度尊重个人生命、个人生活、个人意愿、个人意志，处处强调个人奋斗的社会，它的基础是人与人之间关系的相互尊重和宽容，而不是冷酷的争夺。在美国，个人意愿和社会公德是相辅相成的，所以社会公德心在这个“个人至上”的社会反而非常普遍。
    林达 《历史深处的忧虑》
    ......即使在美国，朝野双方对于这个问题（言论自由）也是在不断的探索之中，这种探索至今也没有停止。他们也经历了从不宽容，草木皆兵，到更为宽容和放松，以及面对出现的新情况，再逐步加以调整的过程。
    林达 《历史深处的忧虑》
    ...当这位老年修士去世的时候，我们一起去送葬，我们惊异地发现，以繁琐仪式出名的天主教，在这里仪式十分简化。他们淡然地对待死亡，悼词中仍然富含幽默，宁静和感恩。来到墓地后，我们看到，他们在安葬时甚至不用棺木，真正地“来自尘土，归于尘土”。在这种平静详和的宗教中，你反而会感觉到一种无法抵御的精神力量。 这个修道院也使我想到，如果宗教能够这样非常友好宽容地对待无神论者们，那幺，世俗世界似乎也没有必要非常紧张地对待他们。各自尽可以在不同的世界里进行自己的思考和反省
    林达 《历史深处的忧虑》
    美国这样一个高度尊重个人生命、个人生活、个人意愿、个人意志，处处强调个人奋斗的社会，它的基础是人与人之间关系的相互尊重和宽容，而不是冷酷的争夺。尊重个人生命、个人生活、个人意愿、个人意志，具体来说，要别人尊重自己，同时自己也首先绝对尊重比人。尊重个人和社会公德，这种极其深厚、极其悠久、极其普遍的社会意识产生了一种共识，那就是任人都要遵守公平的“游戏规则”。
    林达 《历史深处的忧虑》
    他是一个理想主义者，也曾经是一个非常激进的脱离派。从人格上说，他是一个追求纯净和完美的人。但是这种人格上的优点在非成熟期非常容易走向的一条齐鲁，就是不宽容。追求完美在走向极端的时候，终于成为一种缺点。他严以律己，也以同样的标准要求别人，他容不下周围的缺点，包括他的同行者的缺点，他容不下任何与自己不同的观念和行为，因此，他不得不一次次地离开他自己的教友和教会，最后走进一条死胡同。正是因为此路不通，使他有了反省反思的机会。他终于大彻大悟，领悟到对于今天来说也还是很“现代”的观念：宗教自由的关键是“宽容”和“共存”。他承认了世界上有不同的人、不同的想法、不同的关奶奶，甚至，人们可以信奉不同的神和上帝。
    林达 《历史深处的忧虑》
    这个修道院也使我想到，如果宗教能够这样非常友好宽容地对待无神论者们，那幺，世俗世界似乎也没有必要非常紧张地对待他们。各自尽可以在不同的世界里进行自己的思考和反省。
    林达 《历史深处的忧虑》
    一个追求纯净和完美的人，这种人格上的优点在非成熟期非常容易走向的一条歧路，就是不宽容。
    林达 《历史深处的忧虑》
    宗教自由的关键是宽容和共存。
    林达 《历史深处的忧虑》
    在那里，那三年里，人们给了她这名字。“乔”是从她的中文姓氏音译过来的称呼。那时候对于身边的人而言，“周”是一个古怪的难以完成的发音，他们便找了个谐音般的英格兰姓氏，Joe，为她重新命名。 她对此没有意见，觉得那是个再普遍不过的昵称，伸缩性极强的均码，柔软如一顶针织的羊毛头套。她甚至一直没把“乔”当成“英文名字”，而只把那看作洋人们别扭的中文发音。 毕业后回到自己的国土，笑津便不再需要英文名字。她的父亲是独中的荣休校长，老派人，一直希望女儿能到台湾或大陆修个“正宗”的中文系学位，却因为笑津从小在语文科上的表现不尽如人意，当初他是极不情愿地才答应让她到爱丁堡念工商管理。倘若他知道女儿取了这样不伦不类的一个洋名字，肯定要横眉冷眼，给她些针扎般的语言。 因为多年没人再那样称呼她了，乔。要是女儿没问，笑津便不会主动想起。当这名字脱口而出的一瞬，她自己也有点被名字背后那遥远而广袤的空间所震慑。一卷铁道向前推开，车窗外的大地便八方四野地无尽摊展；大地上摇曳着树木与草花，草花翘首仰望着高空；天极深极远，澄明而宽容。 “后来，”她靠着安德鲁的胸膛，凝视窗外那一大片迎面泼来的光与光里模糊的风景。脑中那慢调子的老电影还在播放，那邋遢浪荡的嬉皮还在画面里，笑津一眼便把他认出来了，“第二天我乘火车回家，买了车票，居然在车站里又遇见了那个人。” 那是个午后，阳光细碎，金沙似的撒在那男子铜色微卷的长发上，连脸上的胡楂都闪闪发亮。不过是隔了一夜的事，他坐在车站一隅，手里抓住一对拐杖，一条腿上了厚厚的石膏。笑津记得那时火车站里人很多，男子安静地挤身在一大团滚动的偾张着的色彩中，神情落寞，看来身边无人相伴。笑津先是错愕，忍不住紧盯着男子那笨重的石膏腿怔忡了一阵。才一夜啊。一夜呢。像书缺了页似的。为那空白中所充满的戏剧性与荒诞感，她不禁莞尔。
    黎紫书 《野菩萨》
    但岁月一节一节串联着的，那日记本后来不知失落在哪个罅隙了，火车票根遂不复存，只有本来就缺乏内容的记忆本身，像一张失焦了没有主题的旧照片，多年来卡在大脑某个褶缝里，藏不住，抠不出来，犹在不断褪色中。琴音从悠悠扬扬到断断续续，像麦田上空愈飞愈歪斜的一只断了线的纸鸢。总是不等音乐奏毕，她便完事了，手指依然微冻，她把它们折起来，抱在自己的掌中。梦如一蓬巨大的阴云飞快地朝她笼罩过来，有过顷刻的室息，她便被卷入梦乡，一床被窝如海浪上的泡沫涌向她。天极深极远，澄明而宽容。终究不是她在选择记忆，而是不断自我卸载的记忆在选择她。安德鲁进入时如一缕白烟汇合了夜雾，她闷哼了一声，感觉自己是上苍摘下一颗露珠所造的女人，感觉到身体里的战栗，犹如处子，犹如处子。
    黎紫书 《野菩萨》
    因为多年没人再那样称呼她了，乔。要是女儿没问，笑津便不会主动想起。当这名字脱口而出的一瞬，她自己也有点被名字背后那遥远而广袤的空间所震慑。一卷铁道向前推开，车窗外的大地便八方四野地无尽摊展；大地上摇曳着树木与草花，草花翘首仰望着高空；天极深极远，澄明而宽容。
    黎紫书 《野菩萨》
    ......今天，离婚和保持单身都意味着一种无需禁欲的生活。相较于结婚，许多年轻人更乐意于享受远离家庭监管的生活以及便捷的避孕方法。斯坦福大学的社会学家迈克尔·罗森菲尔德提出，二十至三十多岁的中产阶级正期待着崭新的“第二青春期”，他们寻觅全新的体验，——从连续的约会，到跨种族甚至同性之间的亲密关系，并尽量避免作出承诺，直到他们认为自己已经找到了“真正的浪漫真爱”。对于探索各种性关系的宽容态度，正是罗森菲尔德所说的这个“自主的时代”的重要特征之一。而独居生活为人们提供了探寻与他人亲密共处的时间与空间便利。
    艾里克·克里南伯格 《单身社会》
    随后是世俗的人文主义者——这些不偏不倚、令人尊敬、持不干涉态度的观察者并不是来向野蛮人推销耶稣的，而是为了回去向西方资产阶级文学公众传布“理性”、“宽容”和“文化多元主义”。于是，在西方出现了大肆消费人类学方面资料的消费者，如弗雷泽、斯宾塞、罗伯特·史密斯以及弗洛伊德，他们建立起一种理性主义的世界观。然而，人类学总是在与一种对其主题的强烈的、挥之不去的厌恶感作斗争。
    苏珊·桑塔格 《反对阐释》
    可以预料，在美国，那些致力于从艾滋病这种流行病中找出道德教训的公共喉舌们，（……）无非是这样一些人，其心之所系，是担忧美国能否不坠其意志，继续维持其好战性、军备开支以及坚定的反共立场，他们到处寻找美国政治权威和帝国权威衰落的迹象。对“同性恋瘟疫”的谴责，是对当代各种形式的宽容忍让 (permissiveness of all kinds) 的更大抱怨的一个部分，这种抱怨常见于西方反自由主义分子 (antiliberals) 以及来自苏联阵营的众多流亡者 (many exiles from the Russian bloc) 中；此乃对“软弱”西方的现已变得司空见惯的指责，说 (p.135) 它沉湎于享乐主义，陶醉于粗俗的性感音乐，沉迷于毒品，而其家庭生活却支离破碎，凡此种种，都削弱了西方挺身反抗共产主义的意志。（……）更重要的是，艾滋病对所谓的新保守主义所从事的那些主要活动中的一项不无用处，即对所有被笼统地（也是不确切地）称为“六十年代”的一切事物展开“文化战”（Kulturkampf）。
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    8那些特别恐怖的流行性疾病总会激起人们对宽容或容忍的抗议之声——如今，宽容已被等同于纵容、软弱、混乱和腐败：一言以蔽之，是不健康。人们发出呼吁，要求每一个人都进行“检测”，要求隔离患者以及那些有疾病嫌疑或传染疾病嫌疑的人，要求设立关卡以阻挡来自外国人的或真实或假想的污染。那些本来就被当作要塞一样掌管着的社会，例如中国（只发现很少艾滋病病例）和古巴（有大量已感染艾滋病的病人），对艾滋病的反应更为迅速，更为急迫。
    苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》
    对于在土星照临下出生的人来说，时间是约束、不足、重复、结束等等的媒介。在时间里，一个人不过是他本人：是他一直以来的自己；在空间里，人可以变成另一个人。本雅明方向感差，看不懂街上的路牌，却变成为对旅游的喜爱，对漫游这门艺术的得心应手。时间并不给人以多少周转余地：它在后面推着我们，把我们赶进现在通往未来的狭窄的隧道。但是，空间是宽广的，充满了各种可能性、不同的位置、十字路口、通道、弯道、一百八十度大转弯、死胡同和单行道。真的，有太多的可能性了。由于土星气质的特征是迟缓，有犹豫不决的倾向，因此，具有这一气质的人有时不得不举刀砍出一条道来。有时，他也会以举刀砍向自己而告终。 土星气质的标志是与自身之间存在的有自我意识的、不宽容的关系，自我是需要重视的。自我是文本一它需要译解。（所以，对于知识分子来讲，土星气质是一种合适的气质。）自我又是一个工程，需要建设。（所以，土星气质又是适合艺术家和殉难者的气质，因为正如本雅明谈论卡夫卡时所说的那样，艺术家和殉难者追求“失败的纯洁和美丽”。）建构自我的过程及其成果总是来得过于缓慢。人始终落后于其自身。
    苏珊·桑塔格 《土星照命》
    由于土星气质的特征是迟缓，有犹豫不决的倾向，因此，具有这一气质的人有时不得不举刀砍出一条道来。有时，他也会以举刀砍向自己而告终。土星气质的标志是与自身之间存在的有自我意识的、不宽容的关系，自我是需要重视的。自我是文本它需要译解。（所以，对于知识分子来讲，土星气质是一种合适的气质。）自我又是一个工程，需要建设。（所以，土星气质又是适合艺术家和殉难者的气质，因为正如本雅明谈论卡夫卡时所说的那样，艺术家和殉难者追求“失败的纯洁和美丽”。）建构自我的过程及其成果总是来得过于缓慢。人始终落后于其自身。事物在远处出现，慢慢地移到我们面前。在《柏林童年》中，他讲到他“喜欢看到我关心的一切东西从远处朝我靠近”一就像小时候经常生病时，他想象的时间朝他病床走来一样。“这也许是别人所谓的我表现出的耐心的源头吧，但它实际上根本不像什幺美德。”（当然，在别人的体会中，这确实可视为耐心美德。舒勒姆说过，他是“我所知道的最有耐心的人”。）
    苏珊·桑塔格 《土星照命》

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