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句子抄所收录关于"人"的句子:
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人的句子
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关于人的句子
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如果说苏格拉底有一个主导问题,那它就是:人怎么能够过上良好生活?他的回答是:人生最重要的不是身体健康、财物丰足,而是灵魂的福祉。而唯有德性能带来灵魂的至福至善.所以我这里用“德性”而不是用“卓越”与之对应。“德性”接近于今人所说的“道德”, 若说到两者的区别,我会说,德性更多在个人身上生长,而道德偏向于指称普遍的规范。希腊人常常列举四大美德:勇敢、智慧、正义、节制。以之衡量,苏格拉底可谓美德的化身。
陈嘉映 《希腊别传》
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不像今天许多人会以工作时间来判断自己的人生阶段,好像到了某一个人生阶段,就要做些什么。如果把这些标签都去掉了,人就很少会有所担心。就像许多互联网大厂的员工,我觉得他们最大的危机并不是失业的危险,而是他在成长经历中从来没有想过任何一种其他的可能,导致他没有转身的余地。如果在这之前他就设想到,一个人的人生不可能永远一帆风顺,而是应该还有其他的可能性,比如有其他的爱好和技能,成为一个很综合和立体的人,那么当他的职业出现危机时,这些可能性都会对他的人生转轨有很大帮助。但是现代社会赋予了人们一个虚假的对未来的想象,让人们都被吸引到某个单一的职业上,再突然某一天把人们抛弃掉。这是一个非常残酷的社会现实,虽然你无法回避,但可以为之作准备。
成庆 《人生解忧》
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常常听到人说,当生活变得周而复始,趋于平淡的时候,就会慢慢感受不到自已存在的意义,于是就会开始要“做”点特别的事情,好让自已恢复起生命的存在感。这种不断的自我平衡,其实是因为人无法克服走向死亡背后所隐藏的巨大虚无感,那是隐藏在内心中的黑暗力量。而我们之所以需要如此丰富多元的生活方式,本质上而言,都可以回到克服“死亡恐惧”的角度上理解。这就好比在面对一个令人生畏的对象时,我们常常高声叫阵,却是色厉内荏。 但如果进一步思考,“生命存在”究竟代表什么?按照一般人习惯性的理解,无非就是对“我”的感知确认。可有意思的地方在于,“存在”本身就是存在的,并不需要第三方加以背书和确认,但正如前面反复提到的,人类有一种根深蒂固的错误认知,那就是将“存在”认定为某个绝对的“我”。一旦设定了这个前提,这个绝对的“我”就会面对一个逻辑的悖论,也就是“我”不应消亡,而现实却恰恰相反。
成庆 《人生解忧》
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但是今天弥漫的孤独感似乎已和往日有所不同,它更像一种失去了和世界的深度连接和归宿感后的脱嵌与疏离。这首先和现代社会的某些特质有关,随着工业社会的兴起,农民开始脱离乡村与土地,进入都市,最终成为一个个碎片化的“打工人”。他或许也拥有邻居,但不再是传统意义上的乡邻;他或许更容易获得财富,但在人生困顿时,再无法获得宗族的集体支持,也无法感受到乡间神明的冥冥护佑。过去那种融入日常的意义感被单一化的市场逻辑掏空,人被简化为单纯的经济动物,如同马尔库塞所谈到的“单向度的人”。
成庆 《人生解忧》
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不过,当我们听到“不住相布施”时,内心很容易升起一种空落落的感觉,似乎付出的一切都得不到任何回报,甚至进一步地产生无意义感,觉得一下子失去了动力。的确,我们很容易在生活中感到疲倦、受挫、沮丧。扪心自问,我们在人生中立了多少次ag:“我要努力,我要如何…”但过了一段时间,f1ag无法持续,于是开始泄气、自责、懈怠,然后“躺平”、放纵,为自己找各种借口,沉沦到底。然后又在某个深夜突然觉醒,感觉不能再这样下去了,心里一激动,于是又立了一个fag…我们大多数人心理都是这样运作的,一定需要立一个“相”,等那个“相”失去了吸引力,就开始感觉厌倦,失去做事的持续动力。 可是,我们真的只能如此吗?针对这个疑惑,佛陀接下来是这么回答的:“若菩萨不住相布施,其福德不可思量。”佛陀还进一步打了一个比方,说东西南北各个方向的虚空世界无量无边,“不住相布施”的福德就像这样无穷无尽,无法度量。这个逻辑用通俗的话来解释就是:你越不执着地去做事,结果反而会更加不可思议。所以在经典里,常常会用下面这句话来形容这个逻辑一“无量珍宝,不求自得”。
成庆 《人生解忧》
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在经典中,一般有“人生八苦”的说法,也就是“生、老、病、死、忧悲恼、怨憎会、恩爱别离、所欲不得”,并且给这“八苦”作了一个总结,叫“五盛阴苦”,又称“五阴炽盛苦”。简单来说,就是我们身心永远焦灼不安,难以安顿。
成庆 《人生解忧》
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接着是“观心无常”。“观心”就是观察念头的变化。从佛学的角度看,世间的事物均有生有灭,而这个生灭的过程又可以被细化为生、住、异、灭这四相。某个事物开始显现,即为生相;然后保持相对稳定的形态,即为住相;继而有较为剧烈的变化,也就是异相,直至最终消失,也就是灭相。从世界、人生等宏观角度来看是如此,就连刹那间的念头也遵循生、住、异、灭的过程。
成庆 《人生解忧》
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抛开这些戒律的具体条文,我们之所以在现代生活中常常感到情绪纷乱,其实都是因为外在的环境与信息过于冗杂。比如互联网和智能手机的普及使我们几乎时刻都在接受各种信息,甚至在片刻的空闲时,我们都情不自禁地想要刷刷手机,看看各种购物信息,做“吃瓜群众”围观网络上的各种八卦。我每次乘坐地铁时,都会特别观察乘客的状态,你会发现几乎百分之九十以上的人,都低头沉浸在那个小小的屏幕中。这就导致我们其实根本没有任何真正的闲暇时刻,反而一直在被外界的讯息牵引摆布,以至于心神不宁。在这种精神状态下,我们怎么能够沉下心来去思考某些复杂的知识与观念呢?甚至连起码的精神健康都很难做到。所以这些年,无论男女老少,都不约而同地提到要“躺平”,要去某个地方调养和休息,其实就是因为现代的生活环境不断地给心带来刺激,使人身心俱疲。在这种情况下,我们连基本的生活都无法心平气和地去应对,何谈获得人生的智慧呢?
成庆 《人生解忧》
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请问不断变化的人能够拥有不断变化的事物吗?所谓的拥有和得到是真实的吗?或者说,贪欲的满足不过是我们的错觉?假设你有朝一日突然发财,于是直奔奢侈品店买下梦寐以求的珠宝,这是否算得上拥有了它?表面上似乎算,因为你能随意抚摸、佩戴它,甚至还能放在枕边与之共眠。从法律意义上来说也算,因为你拥有对它的所有权。但前一刻的你和后一刻的你并非同一个你,而无论你如何精心保存,珠宝的磨损与衰坏也无时无刻不在发生。一个不断变化的你又如何能拥有一个无常变动的对象呢?因此,所谓的拥有其实是一种认知错觉。因缘的不断变化很快就会展现出万物不随个人意愿而改变的真相,最终我们只不过是看上去拥有而已。实际上,它和我不过如同人生的河流一般,瞬间相遇却转眼擦肩而过。时时刻刻都在变化的世间万物,我们根本找不到真正拥有彼此的那一刻。
成庆 《人生解忧》
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佛学中真正的解忧之道则要超越这种对立,因为它对苦的诊断就在于我们并没有认识到二元模式的困境。要超越这种对立,唯有理解什么是真正的不执着。而不执着的人生状态其实就是不为任何一种幸福的标准所固化,也不必设定某种非它不可的结果,我们反而在生命的每一刻都能体会当下的无限开放和自由。在禅师的眼里,这其实就是觉悟的生命。 当然,以上的解释仍略微笼统,虽然有的人可能颇具慧根,就像六祖慧能当年听到《金刚经》中“应无所住而生其心”一句,当下就有所领会,但多数人仍需要更多时间去慢慢厘清这些逻辑。所以下一讲就来深人讨论一下执着的内涵与表现。
成庆 《人生解忧》
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我在书中一直讲人生之苦,这也是一个佛教关注的核心问题,佛教认为,人生的本质是苦,但这个苦和我们一般理解的苦与乐稍许有些差别。从本质上讲,如果你不改变自己的认知,无论怎么做,你的人生都是不自由、不圆满的,因此佛教才会通过觉悟来解决人生之苦的问题。而佛教认为,解决问题的核心就在于认识到“万法皆空”,或是人们更容易理解的“不二”的思想,通俗的解释就是非二元论。
成庆 《人生解忧》
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前面提到,对于佛教而言,那些想要通过修行立刻脱离轮回的修行者,一般都属于所谓的“解脱道”,依据觉悟的深浅,他们可被分为四种层次的觉悟者,分别为须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉,也分别称之为初果、二果三果和四果圣人。其中初果圣人还会往来于人间和天道七次,然后彻底证得阿罗汉,便不再进入六道轮回。其实这里重点强调的是,已经初步获得觉悟的圣者都不会再滑落至恶道之中,而只可能在人道和天道的善道中受生。相应地,二果圣人则要往来于人间和天道一次,然后便不再人轮回;三果和四果圣人则彻底不再进入六道轮回。因此,解脱道的目标就是不再以六道的生命形态继续存在,也就是通过断除贪、嗔、痴,不再造作业力而不人生死轮回。因为对于修行解脱道的人而言,生死是最为可怖的现象,因此想要迫切地远离。 这里需要解释的是,对于涅槃的认知,以声闻和缘觉修行者所代表的解脱道,与菩萨道是有区别的。其中最大的差异是,解脱道的目标是要尽快摆脱生死轮回而证得涅榮,但这样的涅架只是进人无色界的“无想天”,虽然不会沁落至生死,但也没有度化众生的因缘。而善萨道意义上的湿檠则认为,生死轮回也不过是空花水月,何惧之有?所以一旦拥有般若的空性智慧,六道即是净土,净土即是六
成庆 《人生解忧》
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“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。”一般读到此处,我们或许会认为,佛陀接下来要开始正式教导安住和降伏的妙法了。殊不知,“应如是住”和“如是降伏其心”已经是佛陀所透露的安心秘密了。 如是,也可以理解为“如实”,也就是如事物本来的因缘去面对和实践。而“事物本来”就是世界的真相,也就是缘起的生生灭灭。可是我们平常面对自己的人生,有没有做到如是呢?既然一切都因缘起而成,那么我就应该顺着当下的生命因缘而投入,同时也能接受诸多因缘而带来的结果。可我们往往因为错认有“我”,所以就想依着“我”的意愿去看待事情的结果,合我意则喜,不合则嗔,这不就已经“不如是”或“不如实”了吗?
成庆 《人生解忧》
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“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”开篇就交代了《心经》的主旨纲要,也就是观自在菩萨以甚深的般若智慧来观照五蕴身心时,洞察到构成生命的“五蕴”其实并没有所谓的主人,也就是说,五蕴身心并无“实有我”存在。此时观自在菩萨不仅能超越自己的人生苦厄,还看到众生在人生苦海中翻腾,并同时能借助这样的般若智慧超脱生命的苦难。“菩萨”一词,其实是梵文音译“菩提萨埵”的简称,而“菩提”就是“觉悟”,“萨埵”就是“有情众生”,因此“菩提萨埵”就是“发心得到彻底觉悟的有情众生”。
成庆 《人生解忧》
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这种彼此都真实,彼此都虚幻的意象,其实更接近佛教中对真实性的表达,也就是《金刚经》中的著名偈子:“一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。”也就是说,所有的“真实”都如梦如幻,而所有的“梦境”同时也真实不虚,所以人生其实就是“梦与梦的交际,成为众多梦的旋涡”,而所谓的事实也不过就是虚构,虚构也成为了事实。
成庆 《人生解忧》
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前面曾介绍过佛教中的几个重要观念,比如“无常”“苦”“无我”等,其内在逻辑是:因为“无常”,所以一切都会变化,所以一般人所感受到的苦与乐也都在变化之中,因此人会说“人生皆苦”,即人世间毫无安稳之处。又因为万事万物都在变化,所以并不存在不变的“我”,所以与“我”相对的一切外物,也就是“我所”,自然也就不存在了。如《杂阿含经》中,佛陀就这样对弟子说道:“善哉!善哉!色是无常,无常故苦,苦即无我。若无有我,则无我所,如是知实正慧观察,受、想、行、识,亦复如是。”“无我”也就是“无我所”,这其实就是佛教对“空”的另一种表达方式,所以经典有时会把“空”和这些概念放在一起介绍,如“无常、苦、空、无我”。
成庆 《人生解忧》
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但是今天弥漫的孤独感似乎已和往日有所不同,它更像一种失去了和世界的深度连接和归宿感后的脱嵌与疏离。这首先和现代社会的某些特质有关,随着工业社会的兴起,农民开始脱离乡村与土地,进入都市,最终成为一个个碎片化的“打工人”。他或许也拥有邻居,但不再是传统意义上的乡邻;他或许更容易获得财富,但在人生困顿时,再无法获得宗族的集体支持,也无法感受到乡间神明的冥冥护佑。过去那种融入日常的意义感被单一化的市场逻辑掏空,人被简化为单纯的经济动物,如同马尔库塞所谈到的“单向度的人”。
成庆 《人生解忧》
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最后,在《杂阿含经》中,佛陀对他的弟子说道:“无常即苦,苦即非我,非我者亦非我所。如是观者,名真实正观。”这段教导的意思是,一切法都是无常的。世界无常,我们却陷入以自我为中心的各种错误执着之中,因此感受到人生之苦。但假如真的存在一个“我”的话,那“我”肯定能自我主宰,不会让自己陷入苦的人生旋涡之中。因此,既然我们都无法回避苦,那么“我”就势必不存在,即“非我”,也就是“无我”。—————1、无常=苦。2、如果“我=常”。3、那么“苦不等于我”。
成庆 《人生解忧》
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佛教将烦恼分为六种,分别是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见,这六种心意识的状态会阻碍我们对事实的认知,带来人生之苦。
成庆 《人生解忧》
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“八风吹不动,一屁打过江。——禅师说的“八风”,指的是佛教中“四顺四逆”的境界,也就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,分别代表人生的得意、受挫、遭人毁谤、受人赞扬、奉承、讽刺,以及身心的苦乐感受等。也就是说,我们一般人都会对这八种境界非常在意,因此会被轻易地搅动心弦,就如同苏东坡,仅仅“放屁”两个字就足以让他勃然大怒。
成庆 《人生解忧》
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