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综合的感觉不是我们刚才讲的联觉，也不是哲学家说的通感。最常用的“感觉到”，说的就是这种综合的感觉、整体的感觉。

陈嘉映《感知·理知·自我认知》0

你做了一个区分之后，又会发现不能把所有事情都放到这个区分之下去讨论，这不一定是抬杠，非要找出反例来，是敏锐还是抬杠，要看是否能推进思想。

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有些区分是瞎区分，不在事情的关节点上，你发明了一堆概念两分，没促进对事情的思考。有些区分很有洞见，一旦提出来，就是对思想的一个贡献。

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我们有一句口号叫“增进人民的幸福感”，不光是要增进人民的幸福，还要增进人民的幸福感。所以他会把老百姓可以感知到的东西提到日程上来，比如空气污染，他会下功夫去治理。

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我们有一句口号叫“增进人民的幸福感”，不光要增进人民的幸福，还要增进人民的幸福感。

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视觉有这两个方面，可以说，视觉就好像处在感知跟理知的交汇处。一方面，如果我们把是——存在当作我们认识的目标，视觉似乎只是一个认知通道；另一方面，视觉就是一种感觉，它像其他的感觉一样，有让人眼花缭乱的内容。……但是，我们普通人不能完全离开感知去了解一件事情，伟大的哲人需要在感知中给我们一点儿提示，就像教皇允许在教堂里供奉偶像似的。那么，视觉就是这个提示。

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你说你有决心，你不是在表述一种法，你也是在表达点儿什么，表达一个决心。我们说到过，达”这个词很宽，把日用的、默会的知转变为明确的、专题知，是一种表达，但这里的表达不只是表达一种知，这不是现成东西的表达，这种表达是自我塑造的表达。不是说我有自我，然后把它表达出来，你在一个context中表达自己，在个context里，你通过表达塑造自我。你甚至可以说，自我实际上正是这个意思。

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咱们俩考试，结果你89分我88分，我不想跟你比，但分数标好了，比不比也隐含着“比”。从前也分成绩好、成绩差。现在，天天测验，天天有明确的分数。几个朋友结伴去黄山游山，你我都挺高兴的就挺好，没谁说你高兴到89分，我高兴到88分。

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那么，自我认知的动力从哪里来呢？这不是一个容易回答的问题。我眼下想到的，是我们这个课程最早提到的亚里士多德那段话：人依其本性求理解。只有真实才能为理解提供保障，只有明白了真相才叫活得明白。正是在这个意义上，我们需要某种自我认知和自我揭示。话虽这么说，人的本性里有好多别的，懒惰、畏难、自满，还有其他很多，都妨碍我们去认识自己。

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认识自己和认识世界是分不开的，所谓自我认识，就像大家常说的：认识人在世界中的位置，认识你在人之中的位置。不妨说，自我认识跟认识这个世界、认识他人总是混在一起的。所谓苏格拉底转向，可以这么理解：前苏格拉底那种自然论，是跟我无关的自然，现在我要探究的是作为人的生存环境的自然，不是把自然当作跟我无关的东西来认识。这是两种认识世界的方式。

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希腊人的几何学是从埃及、巴比伦来的。埃及人的几何能力非常强，他们的几何是用来测量土地、用来盖金字塔的，但是他们不曾发展出几何学这样一个知识系统。这是希腊人智性最突出的地方别人的实用知识，到他们那里变成了知识系统，这个特点，每一部思想史都会提到。

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我“感到”就好了，that'sit。但走到极端，会带来另外一些毛病。我们这个时代，也许过于看重个人感受了。卢梭是最早深刻感知现代性的一位哲学家，他说过，谁感受得最多，他的生活就最有意义。'这把古典观念倒过来了，从前，人们把纯粹理性当作目的地，现在，人们把纯粹感受当成终极目标。这个也很成问题。当然，感知世界亲，活在感知世界里，你感到亲切、自在，但感知世界小、狭窄，而理知可以带你到一个更广大的世界。在熟人社会里，你读书知道很多稀奇古怪的外邦的事情，对你的生活帮不上什么，到了一个大世界，从乡下家里到上海了，从上海到美国了，你通过理知知道的很多事情，比如知道美元怎么折算会帮到你。

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非解释性大致就是我说的那个没有感知的理知，我们看得到它的结论，但不知道这个结论是怎么推出来的，你甚至看到它的推论，每步推论都合乎规则，但我们不知道它为什么这么推论，我们不知道怎么把它连到我们的经验上。我们还记得，“感知”，sense，就是意义。图灵机可以把我们带到很远很远，但我们失去了感知，意义好像流失了。

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这话也可以这么说：一个语词只有在一个系统中才有意义，一个语词只有在一种语言系统里才能指这个指那个。就此而言，一种感觉被说出来，不像是一根项链从抽屉里拿出来，言说不是搬运，而是成形。

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无论你怎么描述，你都只能把它作为what来描述，所以感知到的东西也是在理知的层面上成形。你能够描述出来的，永远都是理知化了的感受。所以，你无法把感觉作为感觉说出来就好像感觉是扎根在你的心里的，一旦说出来，就把感觉拔出来了，怎么都没说出那种切身性，你要是一心想说出感觉本身，说出那个thatness，你可能会非常沮丧，不管说了多少，总还是别有一番滋味在心头。我们说到感觉的丰富性和切身性，要是只说这两样，我会说，成问题的不是丰富性，而是切身性。世界也无穷丰富，但只有要言说心里的感觉的时候，才有一种言有尽而意无穷的感觉，言说世界的时候就没有。

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我们不从一个亮点开始看，而是从最有意义的地方看。看和想，首先是要有意义，有了意义，我们才关心对和错，我们才去纠正自已，那不是一架飞机而是一颗星星。如果一开始没有意义，对了错了又有什么相干？

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这没什么矛盾的。脱离了所有上下文，什么东西都悬在那里。我这么说吧，有意义是在叙事中有意义。我不久前读到一本书，扉页上引了一句话，引的谁我忘了，意思是说，世界不是由原子构成的，世界是由叙事构成的。

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艾耶尔也用这条思路来讨论错觉。我们有时候会看错，比如说，你看天上的星星，结果仔细一看，不是星星，是飞机。艾耶尔说，你真正看见的不是星星，也不是飞机，你看见的是一个亮点，然后你推论说那是星星。如果你是一个比较有哲学头脑的人，你一开头就不该说看见星星了，应该说看见一个亮点。我们直接感觉到的是一些与料，一些sense data，我们以为我们看到的东西是我们从感觉与料推论出来的。

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还有一种，有人称之为物质感。我个人对这个特别感兴趣因为我有点缺失。有人对物质非常有感觉，这个木头的质地，这个面料的品质，摸着、看着很有感觉。吃货对好吃的特别有感觉，还有品酒、品咖啡、品茶。他们对世界的物质性有感觉。

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不动的eidos才能是事物本身、事物的理念。什么是郁振华本身？你要把郁振华的所有属性都去掉，剩下来的物自体是他本身。你从来没有感知到郁振华本身，你每一次看见的，是郁振华坐着或者站着或者在走动，看见他在举手或者在写字，你从来没有看见过那个物自身（thing-in-itself）。本身是一件完全属于理知方面的事情，或者我也会说，完全属于语言上的事情。但是，我们普通人不能完全离开感知去了解一件事情，伟大的哲人需要在感知中给我们一点儿提示，就像教皇允许在教堂里供奉偶像似的。那么，视觉就是这个提示。

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