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“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”开篇就交代了《心经》的主旨纲要,也就是观自在菩萨以甚深的般若智慧来观照五蕴身心时,洞察到构成生命的“五蕴”其实并没有所谓的主人,也就是说,五蕴身心并无“实有我”存在。此时观自在菩萨不仅能超越自己的人生苦厄,还看到众生在人生苦海中翻腾,并同时能借助这样的般若智慧超脱生命的苦难。“菩萨”一词,其实是梵文音译“菩提萨埵”的简称,而“菩提”就是“觉悟”,“萨埵”就是“有情众生”,因此“菩提萨埵”就是“发心得到彻底觉悟的有情众生”。
《人生解忧》
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这种彼此都真实,彼此都虚幻的意象,其实更接近佛教中对真实性的表达,也就是《金刚经》中的著名偈子:“一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。”也就是说,所有的“真实”都如梦如幻,而所有的“梦境”同时也真实不虚,所以人生其实就是“梦与梦的交际,成为众多梦的旋涡”,而所谓的事实也不过就是虚构,虚构也成为了事实。
《人生解忧》
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前面曾介绍过佛教中的几个重要观念,比如“无常”“苦”“无我”等,其内在逻辑是:因为“无常”,所以一切都会变化,所以一般人所感受到的苦与乐也都在变化之中,因此人会说“人生皆苦”,即人世间毫无安稳之处。又因为万事万物都在变化,所以并不存在不变的“我”,所以与“我”相对的一切外物,也就是“我所”,自然也就不存在了。如《杂阿含经》中,佛陀就这样对弟子说道:“善哉!善哉!色是无常,无常故苦,苦即无我。若无有我,则无我所,如是知实正慧观察,受、想、行、识,亦复如是。”“无我”也就是“无我所”,这其实就是佛教对“空”的另一种表达方式,所以经典有时会把“空”和这些概念放在一起介绍,如“无常、苦、空、无我”。
《人生解忧》
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但是今天弥漫的孤独感似乎已和往日有所不同,它更像一种失去了和世界的深度连接和归宿感后的脱嵌与疏离。这首先和现代社会的某些特质有关,随着工业社会的兴起,农民开始脱离乡村与土地,进入都市,最终成为一个个碎片化的“打工人”。他或许也拥有邻居,但不再是传统意义上的乡邻;他或许更容易获得财富,但在人生困顿时,再无法获得宗族的集体支持,也无法感受到乡间神明的冥冥护佑。过去那种融入日常的意义感被单一化的市场逻辑掏空,人被简化为单纯的经济动物,如同马尔库塞所谈到的“单向度的人”。
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苦的原因其实就是对世间的真相产生了种种迷惑,即贪、嗔、痴、慢、疑和不正见,也就是六种根本烦恼。而“三法印”中的“诸行无常”“诸法无我”“涅槃寂静”,则是佛陀觉悟后亲身体会到的世间的真相,如果体验到“无我”,烦恼自然就会熄灭,也就是“涅槃寂静”。而佛法中的“涅粲”相当于“烦恼的止息”,并不是一般人所理解的“死亡”和“虚无”。也就是说,当亲身明了世间的真相后,烦恼自然就被断除,不再发生作用,也就不会感受到苦。但这也不等于一般人所理解的简单的“安宁”,前是一种佛忙鼓励人要亲身去体会的特神境界一自由面和请,存乐却不起伏,这也就是四圣谛中的灭道。……道谛:即八正道,八条正确修行的道路,可以让人最终抵达烦恼止息的境界(即涅槃),包括:正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。八正道可分为三类:即戒(正语、正业、正命)、定(正念、正定、正精)、慧(正见、正思维)。
《人生解忧》
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“五蕴”也还可以被继续细分,比如按照《俱舍论》,可以被分为七十五种法,而根据《大乘百法明门论》,甚至可以被分为一百种法。但无论多少种,其根本目的是让我们深入观察身心,并且从中发现生命不过是身心的一连串的功能和作用而已,其中并没有一个能操纵的所谓的“我”。
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前面几讲简要地介绍过何为“名色”“五蕴”等,也就是把生命首先分为“心”和“色”,然后展开为“五蕴,也就是色、受、想、行、识,如果再细分下去,还有“十二入”和“十八界”的概念。所谓“十二入”,就是将我们认知的过程加以细化的结果。“六根”和“六尘”接触的地方,可被划分为偏向“六根”的眼入、耳人、鼻入、舌入、身入、意入,以及偏向“六尘”,也就是侧重外部环境的色人、声人、香人、味入、触入、法入。再根据“六根”和“六尘”接触产生的认知过程,将其进一步细分为“十八界”,也就是“六根(眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界),以及作为认识对象的“六境”(色界、声界、香界、味界、触界、法界)和由此生起的“六识”(眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界身识界、意识界)。《心经》里的那句“无眼界,乃至无意识界”,指的就是从眼界到意识界的这“十八界”。
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那么,如果当下的你需要跟十五岁的你和解,到底要如何和解?如果你们是同一个你,其实就不需要和解,因为你没有任何变化;如果你们是两个完全不相关的人,那也不需要和解,因为过去的你已经过去,和现在的你毫无关联。但我们为什么会不安,会不断惦记、怀念那个年少时的“我”?为什么觉得需要与自己和解?其实就是因为我们感受到了生命的无常变化,当下的我和过去的我既相关又不同,我感觉到和ta有某种关系,但又感觉ta已经离我而去,甚至幻想着回到年少时重新开始。 又比如现在很多人遇到的长期难以化解的原生家庭问题,但仔细想想,这其实是因为我们的思维模式把过去和今天的自己视为同一个“我”。这就导致虽然那个令人痛苦的环境已经过去,但是自己始终背负着曾经的自已的造作幻想,于是将过去的痛苦时刻背在身上,无法摆脱。
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但佛陀的一生,从观察到老、病、死的事实再到出家,以及在菩提树下觉悟之后又回到复杂诡谲的现实世界,外在的环境和我们所面对的情况并无不同,同样充满谎言、战争、杀戮与尔虞我诈。但佛陀行走在北印度的土地上四十余年,不知疲倦地想要把佛法传递给世人,这背后显然透露出佛法的不同思维,那就是:首先要改变你的认知,然后才能真正地改变世界,获得真正的自由。而这个“认知”,其实就是“无我”的内涵,如果我们能了解“我”不过是刹那无常的现象转变,那么就不会拼命地执着追求一个所谓绝对不变的美好理想,因为那个所谓的我的理想”其实根本就不稳定,从绝对坚固的“我”出发去追求自由,结果反而束缚了自己。
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值得注意的是,对于这种将认知对象层层拆解的认知方法,佛学中有一个专门的术语,叫作“析空”。意思是想要认知一个事物的本质,可以从空间、时间等角度来进行化约式的分析。前面那先比丘和国王的对话,显然就是从空间的角度来分析,最终发现在每个组成部分中都无法找到“我”的本质,由此推出“无我”的结论。
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最后,在《杂阿含经》中,佛陀对他的弟子说道:“无常即苦,苦即非我,非我者亦非我所。如是观者,名真实正观。”这段教导的意思是,一切法都是无常的。世界无常,我们却陷入以自我为中心的各种错误执着之中,因此感受到人生之苦。但假如真的存在一个“我”的话,那“我”肯定能自我主宰,不会让自己陷入苦的人生旋涡之中。因此,既然我们都无法回避苦,那么“我”就势必不存在,即“非我”,也就是“无我”。—————1、无常=苦。2、如果“我=常”。3、那么“苦不等于我”。
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前面提到,“诸行无常”“诸法无我”“涅槃寂静”构成了判断是否为佛法的三个标准。可以说,如果不承认“无我”,基本就可以宣称那不是佛法。
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最后就是“不正见”。相对于比较细微的贪、嗔、痴、慢、疑,“不正见”属于比较粗浅的错误认知,可以通过了解道理得到缓解或澄清。其中包括五种不正确的看法,分别是:身见、边见、邪见、见取见与戒禁取见。 粗略地说,“身见”就是将我们这个由“五蕴”组成的生命看作一个实有的“我”,这当然是一种错误的认知,也就是俗话说的“我执”。“边见”是指执着“断、常”的二元论观点,后面还会涉及,这里不详细展开。“邪见”指的是不认为有因果业报的规律,不相信有解脱觉悟的事实等。而“见取见”指的是执着地认为自己的看法是最正确的,并因此与其他人进行各种争执。“戒禁取见”针对的是那些认为持守某些极端苦行戒的人,他们认为如此就能解脱,事实上却因为缺少合乎真理的认知,反而不能解脱离苦。
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佛教将烦恼分为六种,分别是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见,这六种心意识的状态会阻碍我们对事实的认知,带来人生之苦。
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“八风吹不动,一屁打过江。——禅师说的“八风”,指的是佛教中“四顺四逆”的境界,也就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,分别代表人生的得意、受挫、遭人毁谤、受人赞扬、奉承、讽刺,以及身心的苦乐感受等。也就是说,我们一般人都会对这八种境界非常在意,因此会被轻易地搅动心弦,就如同苏东坡,仅仅“放屁”两个字就足以让他勃然大怒。
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佛教据此认为,苦的真实原因不在于所谓客观的对象而在于我们的执着。因为我们所贪取的对象其实不可能被我们真正掌控,一切事物都在无常变化,就算我们好像得到了所贪之物,但转瞬间就已经失去了它,因为它在变化之中,我们的感受也会随之变化。 那为何我们会产生执着之心?在《大般涅槃经》里,有另外一种关于“集谛”的定义:“集谛者,无明及爱,能为八苦而作因本。”意思是说,苦的原因其实是无明所 带来的贪爱心,是“八苦”的根本原因。“无明”就是对真理无知的意思。
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因此,佛教讲的“一切皆苦”,并不是在否定我们平常所感受到的快乐,而是说我们所谓的快乐其实并不纯粹,更不稳定,虽然它能带给你片刻的安慰,但也会不断地给你制造出新的困境。我们追求的快乐和幸福既不圆满,也无法自洽和自足,只能踩在苦与乐的跷跷板上,左支右绌,狼狈不堪。 由此,我们或许可以得出一个初步的结论:我们其实永远处在一种不满足、不稳定的状态中,而造成这种苦的原因,也并非我们无法达到所追求的目标,而是一旦“达成”暂时的目标,又会陷入新的不满足的旋涡之中,永无休止。
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“五阴”属于专有的术语,又叫作“五蕴”,“阴”或“蕴”有“集合”的意思,也有“遮蔽”的内涵。我们可以把生命拆解为五种集合来一一说明:色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
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在经典中,一般有“人生八苦”的说法,也就是“生、老、病、死、忧悲恼、怨憎会、恩爱别离、所欲不得”,并且给这“八苦”作了一个总结,叫“五盛阴苦”,又称“五阴炽盛苦”。简单来说,就是我们身心永远焦灼不安,难以安顿。
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“四圣谛”,其实就是佛陀所觉悟的四个至高无上的道理。“苦”是指世间一切皆苦;“集”是指造成苦的原因;“灭”是指灭苦的结果;“道”则是灭苦的方法。前面提到,悉达多出家的主要原因就是看到世间所弥漫的种种苦,也就是一种强烈的、不自由的感受。所以,如何面对“苦”,其实是理解佛学思想的根本出发点,也是理解为何我们需要修行的重要基础。但佛家谈“苦”,并不是为赋新词强说愁,而是通过观察“苦”的生命体验,去寻找“离苦”的内在逻辑与方法。
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在佛教中,有“三身佛”的说法,意思是佛有三种身相,“化身”“报身”和“法身”。觉悟程度深浅不同的人所见到的佛,会呈现出不同的样貌,如我等凡夫俗子,尚未觉悟,看到的佛陀就是朴素过日的和尚,如平常人一般,这叫作“化身”,也就是随凡夫的认知而显现出的形象;已经觉悟的菩萨,所看到的佛陀形象则是庄严恢弘的,已经不是我们所能想象的样貌,这就是佛的“报身”;而“法身”是说,真正的佛其实是无形无相的、随众生的心而显现出不同的样子,也就是说,真正的佛其实没有所谓确定的“相”。
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为什么我们会苦?因为我们想要主宰。而想要主宰,其实就说明我们已经产生了一种认知,也就是有一个真实的“我”,以及“我”想要主宰和控制的对象,即“我所”。……而是你构建了一个并不存在的“我”。在这之后,所有的事物,不管是你喜欢的,你讨厌的,你无感的,都将与“我”牢牢地对立起来,这才是我们今天为何越努力,越痛苦的深层原因。
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现代社会下的“我”越来越与世界脱钩,因为现代社会越看“我”,“我”就越容易与他人产生疏离感,难以产生深层的连接,在这个意义上的“我”不仅僵硬、呆板,而且是孤立、孤单、孤独的。
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而不执著的人生状态其实就是不为任何一种幸福的标准所固化,也不必设定某种非他不可的结果,我们反而在生命的每一刻都能体会当下的无限开放和自由。
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如果以佛学的逻辑而言,创作一幅画时,只需要我按时当下的状态和条件去努力完成。虽然依旧要努力,但无需刻意要求作品达成某个设想的目标,只要我在每一分、每一秒都认真地投入了,这幅画最后自然会完成。而它最终是否能打动人、是否会售出高价,应该是它未来自然呈现出的结果,与我当下的设想无关。此时的我少了一些执著,多了一些创作过程中的自由与快乐。
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