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追随叔本华的斯蒂纳（ Stirner）也加入了他们的行列，而叔本华第一个构想出了“世界否定”的理论。从心理学上来说，“世界”意味着我如何看待世界，我对世界的态度；因此，世界被理解为“我的意志”和“我的观念（表象）。世界本身是无差别的是我的肯定（yes）和否定（no）创造了它的差别

卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》0

原初人的本能感知在其心理过程的自发行为中具有一种对应物：可以说，他的精神产品，他的思维都直接呈现在他的面前。他无法制作它们或思考它们一他缺乏这种能力ー一它们自发地产生，在他身上发生，甚至像幻觉一样呈现在他面前。这样的精神活动必定被称为直觉，因为直觉是对浮现的心理内容的本能知觉。虽然原初人的主要心理功能通常是感觉，但其不太明显的补偿功能却是直觉。

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我们已经看到，内倾型的反省与沉思的性质以这样的状况作为补偿，在此状况中，本能和感觉是无意识的和古代的。我们甚至可以说，这正是他之所以成为内倾型的原因：他将他古代的、充满激情的本性提升到了抽象的安全的高度，以便控制他那不驯服的骚乱的感情。这种见解在许多情况下都是一针见血的。相反，我们可以说，外倾型因为其根基较浅，他将自己的感情生活更多地用来分化与驯化他无意识的、古代的思维和情感，他的这种幻想活动会给他的人格带来可怕的影响。所以，他总是一个尽可能忙碌而充分地追求生活和经验的人，以逃避自己，避免正视自己的邪恶思想与情感。

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灵魂作为知觉的器官能理解无意识的内容，而作为一种创造性功能，它使象征形式中的原动力得以发生。灵魂所产生的意象从意识的理性观点来看是无价值的。由于这些意象不能直接运用于客观世界，在这个意义上，它们确实是亳无价值的。第一个具有运用这些意象的可能性的是艺术，如果个人具有这方面的天分的话：第二个具有可能性的是哲学的沉思（ speculation）；第三个则是准宗教，导致异端和教派的创立：最后，运用这些意象的原动力的第四种方式是于各种放浪形骸中耗费其能量。像我们在本书开头（第25段）所看到的，后两种类型以特别显著的形式出现在诺斯替教的禁欲派（行的）和纵欲派（不守节度的 anarchic）中。

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人类文化学资料和历史资料清楚地显示，灵魂是一种部分属于主体、部分属于精神世界或无意识的内容。因此，灵魂既有世俗的性质，又有幽灵的性质。它既具有原初的魔力也具有原初的神圣力量，因而在文化的较高层次上，上帝与人完全分离开来，被提升到纯粹理想的高度。但是，灵魂绝不会放弃它的中介位置。因此它应被看作主体与难以接近的深层无意识之间的联系功能。这种运作于无意识深层的决定性力量（上帝）为灵魂所反射，于是，就创造出各种象征和各种意象，而它自身也只是一种意象。通过这些意象，灵魂把各种无意识力量输送给意识：它既是一个接收者，又是一个输送者，一个知觉无意识内容的器官。它所知觉到的是象征。而象征乃是被形塑的能量（ shaped energy），是起决定作用的观念，其感染力像精神价值一祥巨大。

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从历史上来考察，灵魂这个有着多重面向和多种解释的概念，可以归结为一种心理内容，它在意识范围内必拥有一定程度的自主性。如果不是这样的话，人们绝不能把一种具有独立存在的特性的观念赋予灵魂，仿佛它是某种客观的可被感受到的东西。灵魂必定是某种内容，在它之中，其自发性是内在的，因而也部分的是无意识的，就正如所有自发性情结（ autonomous complex）一样。

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只要人们考虑到基督教神父们如何受到诺斯替教观念的巨大影响一一尽管他们抗拒这些异端，那么就不难理解，在容器象征中具有一种被证明了适合于基督教的异教遗迹，最可能的是，圣母崇拜本身就是一种异教遗存它保证了基督教会对梅特尔（ Magna Mater）、爱色斯（Isis）和其他母神的继承。智慧容器（ vas Sapientiae）的意象同样使人想起诺斯替教的原型一索菲娅这个诺斯替教的具有重大意义的象征。

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众所周知事实不仅以它自身的形态存在，而且也以它在我们眼中的形态存在。

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一般来说，善于判断的观察者将注重把意识的征，而知觉型的观察者则将更多地受到无意识特征的影响，因为判断主要与心理过程的意识动机相关，而知觉则记录心理过程本身。

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内倾型态度是一种抽象的态度在本质上，他总是企图从客体中撤回欲力，就像他不得不摆脱客体加在他身上的压力一样相反，外倾型则与客体保持着一种过分信赖的关系。他信赖客体的重要性达至了这样的程度，他的主观态度总是与客体相关联，为客体所定向。对他来说，客体被赋予的价值总嫌不足，其重要性必须不断地增进。

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他的直觉越是强烈，他的自我就越是变得与他所预见的可能性交融为一。他把灵视带入了生命，令人信服地将之呈现出来，也就是说，以那种激动人心的火焰，使之具体化了。

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当思维在所有心理功能中占据领先的地位时，即当个体的生命主要受反思的思维统领，以致每一重要的行为都产生于理智思考的动机，或者至少倾向于遵从这种动机时，我们就可以恰当地将之称为思维型。

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因此主动的情感是一种定向的功能，一种意志（参见该条）的行为，正如恋爱中的爱与被爱相对立一样。被爱是未定向的、被动的情感，爱是一种主动活动，被爱则是一种被动的状况。未定向的情感处于情感-直觉状态。因此，严格说来，只有主动的、定向的情感能称之为理性的，而被动的情感则是非理性的（参见该条），因为它所提供的价值并无主体的参与，有时甚至与主体的意向相冲突。当主体的态度完全为情感功能所定向时，我们就称他为情感型。

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内倾直觉所领悟的意象源于先天的遗传的无意识根基。这些原型的最内在的本质无法为经验所接受，它们是历代先人心理运作的积淀；即有机体存在的普遍经验的累积或汇聚，经亿万次重复后就凝聚成了类型。因此，在这些原型中，自从原初时代以来就依照这种方式发生的全部经验都得到了体现。这些经验越是频繁地发生和越是具有强度，它们就越是清楚地集聚而为原型。因此借用康德的话来说，原型是直觉所知觉到的并在知觉中所创造的意象的本体

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主观知觉明显地不同于客观知。他所知觉到的东西根本无法在客体中找到，客体至多不过做了某种暗示而已。即是说，虽然人人都有知觉，但它并非直接源于事物的客观行为，也并非作为纯粹的意识产物给人留下的印象一一它太真切了，以至于不能这样说。但是，它产生了一种特殊的心理印象，因为在此印象中我们察觉到了更高的心理秩序的要素。无论如何，这一心理秩序并不与意识的内容相一致。它必然与集体无意识的预设或配置（ dispositions）相关，与神话的意象、观念的原初可能性相关。主观知觉具有蕴涵着这些意义的特征。

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内倾型的思维在发展那些越来越接近原初意象的具有永恒有效性的观念上，是积极的和综合的。但是，随着它们与客观经验的联系变得越来越单薄，它们开始呈现出神话的色彩，对当时的情境不再具有真实性了。因此，只有当他的思维与他时代的著名事件有明显的和可理解的联系时，这种思维才具有当代性意义。一旦当它变成神话性的东西，它就不再具有有效性了，变得完全自行其是。

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自我越是想以抗争来保持的它的独立、它职责上自由和优势地位，它就越是变得为客观事实所奴役。个体的精神自由受到不光彩的经济依赖的束缚，他的行动自由在公意面前战不安，他的道德优越感陷于低下关系的泥沼中，他支配性的欲望也只能以可怜地渴望被爱而告终。

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经验表明，由于一般环境的不利，任何人要想使他的所有心理功能同时获得发展几是不可能的。社会要求迫使每一个人首先和主要使那种最具有天赋或能确保他获得最大的社会成功的功能分化出来。确实，作为种普遍的规律，一个人通常总是完全与那种最宠爱的因而也是获得最大发展的功能相同一。这就出现了各种不同的心理类型（参见该条）。

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在下面引自叔本华的文字中，如果读者将“观念”一词替换成“原初意象”，读者就会明白我的意思了。 “观念”决不能被个体本身所认识，而只能为那种人所认识，他把自己提升到了超越所有意志和所有个性的纯粹认识主体的高度。因而观念只能为天才或者那种人所获得、由于受天才的产品的激发，他能成功地将纯认识的能力提升为一种近平天才的心境。因此观念并非绝对地不可传达，而只能有条件地传达，举例来说，因为一件艺术品中所蕴涵的和再建的观念，仅仅对那种自身拥有相当理智能力的人オ有感染力。

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然而，观念既然是原初意象的被程式化了的意义，原初意象由此得到了象征性地表现，那么，观念的本质就并非是派生的或发展而来的东西，而是从心理学上来说先天存在的东西，作为适应于一般思维结构的一种既定的可能性。因此，根据它的这一本质（而并非根据其程式），观念是一种先天存在的起决定作用的心理因素。正是在这个意义上，柏拉图把观念视为事物的原型，而康德则把它界定为“理性之全部实际运用的原型”种超越了可经验事物的局限的超验概念，“一种其对象无法在经验中找到的观念”

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