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    • 句子抄所收录"经典语录"中的金句：
    听到这里，你可能会误以为存在一个实体化的佛菩萨，如同孙悟空一样千变万化，救度众生。这还是先认为存在一个所谓本体意义的佛菩萨，然后佛菩萨从这个本体出发去做种种度化众生的事情。但这显然不符合“缘起性空”的教导，因为我们的生命，乃至整个字宙都因缘起而成，任何一个单独的“相”其实都不是孤立的存在，而是互为条件的显现。
    《人生解忧》
    值得注意的是，在大乘佛法里，基于“般若空性”的智慧，也就是《金刚经》中所说的“凡所有相，皆是虚妄”，正因为“相”是如梦如幻的，并不是实体化的存在，佛菩萨也就可以随着因缘展现出万千变化的形象。
    《人生解忧》
    在经典中谈到，当佛陀在菩提树下觉悟之后，他的心中涌现出两种似乎相互对立的想法。一方面他认为，每个众生本身其实都是圆满无缺的，并不需要从外面获得什么智慧或知识来让自己更加完美，得到所谓的解脱。众生之所以有种种苦，不过是“无明”遮蔽了真相而已；另一方面，佛陀又觉得自己所领悟的真相过于深邃，很难给众生讲解。这里说的“深邃”并不是我们一般意义上理解的“复杂”“深奥”，反而是因为真相极其简单和直接，难以让人相信。
    《人生解忧》
    这段经文的意思是说，菩萨的目标应该是用各种方式让人们远离认知上的“无明”，祛除烦恼和贪爱执着，最终超越对于生死的恐惧，让其不再是盲目和被动的生命流转，从而获得圆满的生命自主性。因此，“超度”其实就是借助内心的觉醒来让自己不再陷入生命之苦的困境，就如同《心经》中所说：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
    《人生解忧》
    因为无论在什么时空，当我们举目望去，其实到处都充满着苦，仔细推究下去，只有觉悟才能让人无论身处何种境遇都不会被苦束缚，包括面对生死。佛陀通过自己的体验告诉世人，苦的原因来自我们错认有一个实有“我”的存在，进而将所有人生幸福的答案建立在满足这个虚幻的“我”之上，就像希腊神话里的西西弗斯一样，无论如何努力，都没办法将石头安稳地推到山顶。
    《人生解忧》
    我们常常在媒体上看到类似的报道，比如路人看见有人站在桥边想要自杀，于是想尽办法救下那些欲寻短见的人，可是当想尽办法救下当事人之后，他们是否能真正走出人生的阴霾，我们其实并没有把握，因为救助一时或许相对容易，但是如何面对生活中那些无尽的苦难，才是对所有人的真正考验。
    《人生解忧》
    可是，佛教本质上并不是祭祀祈福式的宗教，也并不认为人的幸福是通过简单的磕头祭拜就能解决的，而是需要观念的转变才能达成。
    《人生解忧》
    悉达多看清了生命原来不过是这一连串意识的缘起现象。我们因为贪求外在的事物，从而产生了一种对生命的错误理解：认为有一个恒常的“我”存在，于是不断地索取和害怕失去，导致无尽的烦恼与焦灼。而悉达多在菩提树下的觉悟，正是看清了这一点，也因此获得了精神的解脱与自由。
    《人生解忧》
    可是从根本上来讲，无论社会如何进步，对于生命而言，老、病、死的束缚感永远围绕着我们，这也是人类永远无法停止对生命意义问题思考的根本原因。
    《人生解忧》
    前面曾介绍过佛教中关于因果业报的看法。人在不同时刻遭遇的不同处境无非各种因缘条件成熟的结果，落实到个体生命层面，就和每个人的善恶业力有关，善的业力会引发善的结果，恶的业力则会引发恶的结果。而之所以有善恶业力的问题，推其根本，不过是因为有善恶的念头。而善、恶念的发起，我们常常会觉得是不自主的，是遇到境界后被自然触发出来的，这其实是因“无明”的根源而造成的结果。因为我们妄认有“我”，就会产生贪、嗔、痴的烦恼，就会自然生起善、恶念。
    《人生解忧》
    阿弥陀佛扮演的一般是生命终点处的引领者角色，也就是给予那些对此生感到绝望的人以前往极乐净土的希望。而与之相对应的观世音菩萨，似乎更多带有助人消灾免难、摆脱人生困境的符号色彩。
    《人生解忧》
    那么禅到底是什么？ 禅其实就是将哲理化的佛教引入到中国人的具体生活中，以最为常见的形式，如市井问答或田间劳作，来诠释和表达佛陀所要讲述的觉悟经验。就像当年悉达多太子在菩提树下觉悟，他体验到世界的真相，然后再把这份经验以各种方式告诉世人，这里面除了有形的语言文字之外，还有很多“无言之教”。
    《人生解忧》
    比如当谈到“过去心”“现在心”“未来心”时，他往往先安立一个实有的概念，然后再用佛法的道理否定和矫正前面的说法显然，他没有在当下体悟到“心”本身只是一个无实体的符号，所以当那位婆子问“你点的是哪颗心”时，德山已然明白，自己早就掉入了和佛法相悖的思维陷阱中，才会哑然失言。
    《人生解忧》
    当达摩回答“将心来”时，其实就是在把问题抛给慧可：既然你觉得心未安，那么就把你认为的那颗实在的“心”拿出来给我们看看吧。这针对的不就是我们根深蒂固的“自性见”吗？当我们处在烦恼情绪漩涡中时，完全无法反观到自己的认知已经滑向了何等错误的地步。因此慧可听到达摩的这一问，马上反观自己，意识到“心”（其实也包括一切法）都是不实有的，不是一种本质性的存在。而我们所感觉的不安，不过是因对世上的各种人、事、物包括对觉悟的执着而造成的，才会想要去掌控和获得。既然“心”没有实体，那么获得和主宰都是自己的幻想而已，因此达摩才会说：“为汝安心竟。”这既是发问，也是结论。
    《人生解忧》
    因为“我”和“对象”都被认知打造得坚固无比，这时候要忍下来，需要有多大的自制力！但如果我们想象一下，就在你斗气超车时，你降下了车窗，正准备破口大骂，突然发现对方竞然是你多日未见的朋友，此时你是不是转怒为喜，反而觉得，真是好有缘分呀！同样是遇到别车如果是熟人，你可以一笑而过，但如果是陌生人，你往往怒不可遏，那到底是什么造成了某些时候你能“忍”，某些时候又无法“忍”的情况呢？ 正如前面讲到“空”的观念时我们解释的那样，之所以会在某些环境之下被触发烦恼情绪，是因为我们不仅把自己，也把对方都认定为某种实有的存在，这就会让自己在这一环境下任由这种情绪不断升级，当然就谈不上忍辱，因为从一开始，我们的认知就出现了偏差。但如果我们真正体悟到一切事物都是如梦如幻的，虽然我们仍在这样的环境之中，却不会生出因执着而产生的坚固的对立感。碰到人家别了你的车，你也可以一笑而过，让对方先行。
    《人生解忧》
    “相”是我们日常生活中所感知到的各种事物的基本形态。当我们看到一个对象时，会通过感官对它进行信息采集、分析、整理、分门别类、贴标签……最后通过概念符号把它们一个个分类完毕。所以当你走出房门，可以直微地感到这是“门”，那是“窗”，走进电梯知道这是“申梯”，那是“按钮”，等等，这些“相”原本只是世界存在的样貌而己，但我们的认知却通过抽条化的概念将其双为实体化的存在。 因此佛陀进一步解释道：“佛告须菩提：‘凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。”“凡所有相，皆是虚妄”，通俗一点解释，就是说一切事物都不具备本质性的属性。在现代消费社会，这一点其实表现得尤其明显。比如现代人对品牌十分敏感，这其实就是执着“相”的最为极端的表达。为什么我们会趋之若鹜地买LV？不过是因为消费社会通过各种方式，给品牌以尊贵性、稀缺性，甚至某种特殊地位的意义，让人相信它似乎具备了不变的真实价值。但稍微思考一下就知道，那不过是人们在特殊条件下赋予的价值共识而己，其本身并不具备不变和永恒的价值属性。
    《人生解忧》
    生活在红尘里的人，看上去是“现实主义”的，为满足欲望不遗余力，但总是活在“想要更多”的妄想中，左顾右盼，思前想后，似乎又在罔顾现实。
    《人生解忧》
    如是，也可以理解为“如实”，也就是如事物本来的因缘去面对和实践。而“事物本来”就是世界的真相，也就是缘起的生生灭灭。可是我们平常面对自己的人生，有没有做到如是呢？既然一切都因缘起而成，那么我就应该顺着当下的生命因缘而投入，同时也能接受诸多因缘而带来的结果。可我们往往因为错认有“我”，所以就想依着我”的意愿去看待事情的结果，合我意则喜，不合则嗔，这不就已经“不如是”或“不如实”了吗？
    《人生解忧》
    又比如当自己的家人、朋友陷人困境，我们常常需要咬牙坚持来陪伴、抚慰他们。但此时我们的内心往往还带着强烈的不安。这首先是因为我感觉到“我”在被消耗，失去了“自我”的安稳感：其次则是因为，就算面对的是家人和朋友虽然也真心地希望帮助到他们，可当这种过程变得漫长，还是会产生一种“什么时候是个头”的感觉。就像很多陪伴长期卧床的病人的家属一样，他们未尝不爱护自己的家人，但当看到一眼望不到头的未来，依旧会产生无休止的煎熬感。
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    老、病、死，这是生命的绝对不自由。
    《人生解忧》
    进一步来说，为何我们的人生总是充满了进退失据的困境？因为我们一方面需要稳定，比如想要某份工作或某段感情能给我们提供值得依靠的感觉；一方面又不甘于稳定，因为这种稳定感被建构得如此强烈，以至于我们很难察觉到生命的无常变化，从而让感受力和思维能力都陷入一种麻木和钝感的状态。
    《人生解忧》
    在这个过程中，我们感觉到有一个新生命出生，经过岁月流逝，看到这个生命逐渐衰老，乃车最终消失，好像隐藏在黑暗之中，再也不见。一般而育，我们虽然能观察到外相上的变化，比如模样从婴儿到儿童再到少年，但我们内心深处会认为这背后有一个不变的“生命”贯穿其中，这构成了你对他的底层认知，也就是“常见”。正因为有这种看法，所以当你看到有人去世，便立即感受不到生命的延续性，这就是“断见”。 事实上，“生”，也就是一切事物的存在，不过是因缘条件变化过程中的现象。比如每分每秒的生命都在变化，前一秒的我和后一秒的我到底是什么关系？如果“生”真有其本质可言的话，那么就不应该会有变化，那又怎么可能有“灭”呢？所以按照佛教的看法，“不生不灭”其实是说，任何事物的存在都不是实有的，只是随着因缘变化而已。所以生命从一开始就不是“无中生有”，生命到了终点也并非掉入了黑洞。
    《人生解忧》
    从佛教的角度，当然是“无明”而推动出的一种“自我爱”，将由五蕴身心所表现出的生命现象视为绝对化的存在。从这个视角出发，外在世界就算看上去有无常变化，但我们的深层认知仍将其看作实有不变的。这是因为，我们的意职具备一种功能，会将所认识的对象进行抽象、化约和将念化。最终形成各种各样的语言符号，但殊不知，这反而建构起一层一层的认知牢笼。
    《人生解忧》
    甚至被称为大乘佛学的鼻祖。而在汉传佛教中，龙树甚至还被誉为“八宗共祖”，“八宗”指的就是唯识念三论宗、天台宗、华严宗、禅宗、净土宗律宗和密宗。
    《人生解忧》
    比如“佛言：‘爱欲之于人，犹执炬火逆风而行”，意思是说，人一生追求欲望，恋恋不舍，但在佛陀的眼里，却像手执火炬，逆风而行，看上去积极主动，却是在自我伤害。
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