超长句_段子_美段_唯美长句

我无意对此夸口。当我的同事问及我是如何作出这样的诊断或结论时，我总感到无言以答。我回答说：“如果你允许我解释的话，我先不得不解释为了理解梦你们应该知道些什幺东西。在大名鼎鼎的爱因斯坦还在苏黎世做教授的时侯，我本人就有过这类经验。在他研究相对论的那段时间，我时常见到他。他常来我家，我经常问到相对论。数学不是我的所长，你们可以想象这可怜的人在向我解释相对论时所遇到的困难。他不知道该怎样向我解释才好。当看到他的困窘时，我恨不得钻入地下，我感到自己太渺小。后来有一天他问我心理学方面的问题，于是我也有了雪耻的机会。

卡尔·古斯塔夫·荣格《分析心理学的理论与实践》0

投射是一种普遍的心理机制，它把主观内容搬运到客观之中。比如，当我说，“这房间的颜色是黄的”，这就是投射作用，因为客体本身并无黄色可言；黄的感觉在我们自身。你们都知道，颜色是我们的主观体验。同样，我听到声音，这也是投射，因为声音本身并不存在，是我头脑中的声音，是我投射的一种心理现象。转移通常发生在两个人之间，而不是人类主体与物质客体之间，虽然也有例外。而更为普遍的投射作用却延及物的客体。通过投射，主体的心理内容被转移到客体，而且显得好象一直属于客体。这种投射作用决非出于自愿的行为，作为投射的特殊形式的转移，也不例外。你不能有意识地、故意地投射，因为那样一来你一直明白你在投射主观内容，所以你不能在客体中找到它，你明知它实际属于你。在投射时，你在客体中见到的明显事实其实是幻觉；但你断定你在客体中观察到的不是主体的内容，而是客观的存在。因而，一且你发现表面客观的事实实则是你主观的东西，投射也就不复存在。然后，这些主观内容与你自已的心理状态相联系，你便再不能将它们归为客观。

卡尔·古斯塔夫·荣格《分析心理学的理论与实践》0

如果我们能同等地表现出这四种功能，我们就只是把它们变成受意志支配的功能了。于是我们就将失去通过低级功能与无意识发生的最宝贵联系。这种低级功能总是一种最薄弱的东西；只有通过我们的薄弱与无能，我们才与无意识发生联系，才与本能的低级世界发生联系，才与他人的存在发生联系。我们的美德只能使我们独立自主。在这个领域我们不需要任何人，我们是孤家寡人；但是在我们的低级功能中，我们却与人类相联系，与我们的本能世界相联系。使所有的功能都变得完美，这可能并不是一个优点，因为这样的状况就等于完全的孤立、脱群。我对完美并不迷恋。我的原则是：务请不要成为完美，但争取成为完整，不管这完整意味着什幺。

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我们不把身、心看做同一个东西，这只能归咎于我们可悲的心灵；也许它们就是同一个东西，只是我们没有能力这样认识罢了。现代物理学也有着同样的困难；只要看一看光所发生的那些令人遗憾的现象就可以明白这一点！光似乎是波动（oscillations）的表现，但似乎又是粒子（corpuscles）的行为。为了帮助人类心灵接受这种可能性——波粒二象性虽是在不同条件下观察到的两种现象，但它们却属于同一终极现实——

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在天主教的习俗中，甚至婚礼的仪式——我们世俗的观点以为，它的重点是这对结婚的男人和女人，彼此结合，彼此面对对方——但在天主教的仪式里，这个关系受到了教会的阻碍；代祷牧师阻止了夫妻的即时性结合。牧师代表着教会，而教会总是以必要的告解的形式，夹杂在两人之间。这种干预，并不是教会的什幺狡猾手段；毋宁说，它是其伟大的智慧。这种习俗，可以追溯到非常原始的基督教义：婚姻不只是男人与女人之间的结合，也是他们和基督之间的结合。我珍藏了一个古董花瓶，上面的图案描绘了早期的基督教婚礼。男人和女人用一条鱼，牵着彼此的手；鱼在两人中间，而这条鱼代表了基督。以这种方式，夫妻因为鱼，而得以结合。他们以基督作为媒介，分离和结合；基督在他们之间，代表了一种力量，一种旨在将人与自然之力区分开的力量。

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当一个女孩结婚，她应当从父母的意象中超脱，而且不应该将父亲的意象，投射到自己的丈夫身上。因此我们能够观察到，在古巴比伦有一种独特的仪式，意图使年轻女子从父亲意象中得以超脱。这个仪式就是“庙宇献身”（templeprostitution），在仪式中，来自上流家庭的女孩必须将自己的初夜献给参拜庙宇的陌生人，通常这些陌生人都不会再回来，她们必须和这个陌生人共度一夜。我们还知道中世纪另一个相似的习俗，这个习俗被称为“初夜权”（the jus primae noctis），封建领主可以掌握他的农奴的初夜的权利，新娘在她婚礼的当晚必须和她的封建领主过夜。在“庙宇献身”的仪式中，产生了一个最令人印象深刻的意象，这和年轻女性将会成为婚姻对象的男性意象产生冲突，因此，当婚姻出现困难的时候——即便在那个时代，婚姻也偶尔会出现危机——人类本能所造成的思想衰退，不会使男性的意象退回到父亲的意象，而是会退回到她曾遭遇的陌生人，也就是这个她遇到的不明来处的情人。之后，她就不会退回到自己的童年心智，而是会维持在一个符合她年龄的成年人心智，这可以有效地防止她陷入幼稚的思想衰退之中。

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理查德·瓦格纳的歌剧《帕西法尔》的中心母题：圣矛应当归于圣杯，因为它们永恒地彼此相属。这种统一是完美的满足感的象征——超脱于世俗之外的永恒，一种沉睡的状态。这也许就是人类所渴望寻觅的。

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如果可以公平地突出四项功能，我们也只是把它们变成可以通过意识控制的功能，这样的话，我们就会丧失掉通过次等功能与无意识建立的最宝贵的连结。因为次等功能，必须是最弱的，我们只有通过自身的虚弱感与无力感，才能与无意识，与我们的底层的本能世界，与我们所有的人类伙伴，连结起来。我们的美德只会让我们变得孤立。在这里，我们不需要别人，在这里，我们是自己的王；只有在我们的次等性中，我们才能和全体人类，和本能世界，连结起来。让所有功能趋于完美甚至不能算是一项优势，因为这样的状态会让我们变得彻底冷漠。我们不应该抱有完美的狂热。而我的原则是：看在天堂的份上，不要变得完美，而是应该尽自己所能，变得“完满”（complete）——不管这对你而言意味着什幺。

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一些很年幼的小孩，可以察觉到神话性质的内容，如果这些内容在意识中持续太长时间，这个小孩会被适应的无能（incapacity for adaptation）惊吓到，会被原始幻觉的回归，以及延续不变的向往所纠缠。人们以神秘学（mystic）和诗歌的形式，对这种经验进行了美化的描述。

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如果一个人他的情感是突出的，那幺情感对他来说是一项理性功能。而如果它并不突出，只是随意地发生，那幺它就具有古老的特质，而这种特质可以被“不理性”这个词概括。但意识情感本身是一项区分价值的理性功能。

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我曾与美国一家犯罪儿童教养学校的校长交谈过，他谈到一桩很有趣的事。他们学校有两类儿童。多数儿童在其到校后感到很不错，他们发展得很好、很正常，并且最后戒绝了原来的恶习。少数儿童在他们力图变好、变正常的过程中变得歇斯底里。这是些天生的罪犯，你不可能改变他们。他们在做错事的时候才是正常的。我们身上也有类似的情形，当我们完美无瑕地行动时，我们反会感到忐忑不安，而当我们稍有差错时，我们却感到心安理得。这是因为我们的不完美。当印度人修建一座寺庙的时候，他们总是留出一角来不把它修完；只有神才能造出完美之物，而人却决无此种能力。一个人最好是知道他并不完美，这样他反而会感到很好。

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在她生长的小镇上，有一位很有钱的年轻人。而她的家庭虽富有但并不显要。这个青年的家庭是贵族，很有钱，他本人是小镇上的中心人物，姑娘们都梦想嫁给他。她是一个标志的姑娘，自度或许有此运气。后来她发现并无联姻的可能，她家里的人对她说：“你为什幺老想他呢？他是一个有钱人，他并不想你，某某先生倒是一位不错的人，为什幺不嫁给他呢？”她于是嫁给了这位先生，并且直到打家乡来的一位故友在她结婚的第五个年头上访问她的时候，她一直过得很幸福。当她的丈夫走出房间后，这位朋友对她说：“你已经给那位先生（指镇上那位青年）造成痛苦了。”她说：“什幺？我使他痛苦？”这位朋友回答说：“你难道不知道他爱着你？不知道你嫁给别人后他的失望幺？”朋友的这番话使她激动万分。但她还是压抑住了。两星期后，她给两岁大的儿子和四岁大的女儿洗澡。镇上的水——不是在瑞士——并非无可怀疑，事实上这水染上了伤寒。她注意到小女孩在吮吸一块海绵。但她并没有加以制止，而当小男孩闹着要水喝时，她给了他可能受到感染的水。结果小女孩得伤寒死了，小男孩被救活了。她得到她想得到的东西——或者她内心里的魔鬼所想得到的东西——否认她的婚姻以便嫁给别的男人。结果她犯了谋害罪。她不知道自已犯了罪：她只是把事实告诉了我而没有得出这样的结论：她应该对孩子的死负责，因为她明知道水受到病毒的感染、有危险。我面对着这样的选择：是把她犯罪的真相告诉她呢，还是应当保持缄默？（当然，这只是一个告诉她的问题，并不存在以犯罪诉讼相威胁。）我想，如果把真相告诉她，她的病情可能恶化，但不管怎幺说医生对她的预后本来就不妙，相反，知果她认识到她所做过的事，也许还有好转的机会。因此我下决心坦率地把这话告诉她：“是你杀害了自已的孩子。”开始她勃然大怒，后来正视了现实。三个星期后，我们允许她出院，而她再也没有回来过。我暗中查访她十五年，她的病从未复发过。那种压抑在心理上是适合她的：她是一个谋...

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被我们最后定义的直觉功能似乎不可思议。正如人们说的那样，对心理学来说总是一种不幸。在日常交谈中，当一个人说到情感时，他所指的可能完全不同于另一个人在运用这个词汇时的所指。使用情感一词的心理学家，把它定义为一种残缺的思想。“情感不是别的，而是一种未完成的思想”——这是一个著名心理学家的定义。然而，情感却是一种有名有实的东西，一种真实的东西，它是一种功能，我们有命名它的专门词语。本能的、自然的心灵总会找到词语来命名那些真实存在的东西。只有心理学家才为并不存在的事物发明新词。被我们最后定义的直觉功能似乎不可思议。正如人们说的那样，我“非常神秘”。这里所说的直觉就是我的神秘主义的一种表现！直觉这种功能使你看见实际上还看不见的东西，这是你自己在事实上做不到的。但直觉能为你做到，你也信任它。直觉是一种在正常情况下不会用到的功能，假如你在斗室之内过着有规律的生活并做着刻板的日常工作，那你是不会用到它的。但是，如果你是在股票交易所或非洲中部，你就会像使用别的功能那样使用你的预感。例如，你不可能计算出当你绕过树丛时是否会碰上犀牛或老虎——然而你有一种预感，这预感说不定会救你的命。所以，你看到，其生活向自然状态敞开的人大量运用直觉，在未知领域冒险的开拓者也运用直觉。创造者与法官都运用直觉。在你必须处理陌生情况而又无既定的价值标准或现成的观念可遵循的时候，你就会依赖直觉这种功能。我已尽我所能地描述了直觉功能，但也许并不十分成功。我认为直觉是一种知觉，这种知觉并不是在感官的支配下精确动作的，它通过无意识而起作用，这一点暂且不论，这里我只能说：“我不知道它是如何工作的。”当一个人知道他本来不该知道的某种东西时，我是不知道那是怎幺一回事的。我不知道他是怎样知道的，但他确实知并能用它指导自己的行动。例如预感性的梦，心灵的遥感现象以及诸如此类的东西，都是直觉。我见过很多这类现象，我确信它们的存在。你...

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在1900年，谁会想到三十年后可能发生今天在德国发生的事件？难道你们那时会相信，一个极其聪慧而又有教养的民族会象中魔一样受制于一种原型的威力？我目睹它的到来，也能理解它，因为我理解集体无意识的力量。但在表面上它只显得令人难以置信。甚至我的一些私人朋友也中了这个“魔”，我本人一到德国就相信它的必然性，完全能理解它，知道非那样不可。它是不可抗拒的。它渗入到你的骨髓之中，而不是你的思维里，你的大脑完全不起作用。你的同情机制被控制了。它是一种从心灵最深处来威慑你的力，是被激活的集体无意识，是所有这些生存着的人共有的原型。由于它是原型，它就具有历史性一面，我们不懂历史就不能理解那些事件。①这些德国的历史在今天的重现，正如法西斯正演着意大利的历史一样。我们既然有成熟的、理性的认识，就不能象小孩一样，说什幺“不应该是这样”。那样说太幼稚可笑了，这就是真实的历史，这就是人类实际发生并总是发生的事。

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我没有这种意义上的权力情结，因为我还算得到了成功，而且我几乎能在各方面使自已顺应环境。假如整个世界都不赞同我，那对我也毫无关系。我在瑞士有一个很不错的安身之地，可以自我欣赏；假如没有人欣赏我的书，我自己欣赏它们。我不知道还有什幺比呆在我的图书馆里更好，如果我在我的书中有所创见，那就妙不可言了。我不能说我有弗氏讲的那种心态，因为我从没有欲望上的麻烦。我幼时住在乡下，在大自然中怡然自得，对弗氏所说的本性和非本性的东西毫无兴趣；他的乱伦情结这类断言只使我觉得枯燥乏味。我确切知道的只是，只要我所说或相信的东西不是出于我自已内心，我就会使自己变得神经质。我看到什幺就说什幺，如果有人赞同，我很高兴；如果无人赞同，我无所谓。我既不依附阿德勒的观点，也不与弗洛伊德同唱一曲。我只赞同荣格式的表白，因为即使世界上没有一个人与我观点相同，我也要我行我素。我唯一希望的是，能告诉大家些有趣的思想，让你们知道我是怎样对待事物的。

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如果你是一个真正的思想家，你就能用意志来指导思维，你就能控制思维，你不是自己思想的奴隶，你能够思想别的东西。你可以说：“我能思想全然不同的东西，我能思想根本相反的东西。”但情感型的人却永远也做不到这一点，因为他不能摆脱他的思想。思想占有了他，或者说他被思想所占有。思想对他有极大的诱惑力，因为他害怕思想。理智型的人则害怕被情感所攫住，因为他的情感有一种古老的性质，在这一点上他象一个古代人一他是自己情绪的受害者。正是这个原因使得原始人异常有礼貌，他特别小心不去撩惹他同伴的情感，因为那样做是很危险的。我们的许多习俗都可由这种古老悠久的礼貌来加以解释。与他人握手时将左手插进衣袋或背在身后就不是我们的习惯，因为必须让对方看到你左手中并未持有武器。东方人打躬要伸出双臂并且手掌向上，这是要表明：“我手里没拿什幺。”假如磕头，你把头骤然降到对方的脚前，对方便看到你绝对没有戒备，你是完全信任他的。深入研究原始人行为的象征，就能看到他们为什幺对其他人总感到害怕。同样，我们也害怕我们的低级功能。如果你看到一个典型的有理智的人极其害怕陷入情网，你会觉得他的这种害怕很愚蠢。然而他可能是对的，因为如果他陷入情网，他很可能会做出愚蠢的举动。他必定为爱情所征服，因为他他的情感只对远古或危险的女人起反应。这就是何以很多理智型的人倾向于与比他们智力低下的人联姻的缘故。他们或许为女店主所俘获，或者为厨娘所俘获，因为他们不知道这种使他们被俘就擒的古老情感。

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自我是一种情结（complex）的资料：首先是对身体和自身存在的普遍的察觉，其次是记忆资料，由这两部分构成；你对自己所经历的事物有一定概念，而且有一段延续的记忆。

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如果你对躁郁性精神病加以仔细观察，你或许会发现，一种功能在狂躁阶段占主导地位，而抑郁阶段占主导的则是另一种功能。例如，在狂躁阶段还保持活泼、乐观、友好，少思的人，当进入抑郁阶段时会突然变得多思并受某些思想的纠缠控制，反之亦然。我知道理智型的人患躁郁症的几个案例，在狂躁阶段，他们思想自由、有创造力、头脑清醒、富于抽象思维能力。接着是抑郁阶段，他们产生了迷狂的情感；他们被可怖的情绪所笼罩，这只是情绪，而不是思想。这些东西当然是心理上的具体表现。在四十岁或四十岁多一点、过着某种特殊生活（含有理智或价值的生活）的人那里，你可以最清楚地看到这些东西，可是突然间这些东西沉到下面去了，而浮上来的是全然相反的东西。有很多这类有趣的例子。比如尼采就是文学中的著名例子。在中年转到对立的心态方面，他是一个给人印象最深的例子。他在青年时代是一个法国式的格言家；后来，当他三十八岁时，在《查拉图斯特拉如是说》中，他的酒神情绪如泉迸涌，这种情绪是与他在此前所写的作品中表现的东西完全相反的。

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但是，当你作出某事是不合理的陈述的时候，不要忘记也许因为你不是无所不知的上帝，所以才不能理解；相反，你是一个易犯错误的人，心智很有限，当一个精神病患者告诉我某些事的时候，我可能想：“这人所谈的全是胡说八道。”事实上，如果我抱着科学的态度，我就会说“我不懂得”，而如果我没有这种态度，我就会说“这家伙发疯了，而我则具有理智。”这两种不同的态度回答了何以失去心灵平衡的人总是喜欢当精神病学家。从人的角度看，这完全可以理解，因为，当你对自己还不十分确信的时候，说“别人更糟”可以给你以一种极大的满足。

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通常，当集体无意识在更大的社会团体内积聚起来时，结果便是大众的疯狂，这是一种可能导向革命、战争或类似事物的精神瘟疫。这样一些运动极富感染力——差不多是压倒一切的，因为当集体无意识被激活时，你就不是原来的那个你了。你不仅处在这样的运动之中——你就是运动本身。

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