积极生活（vita activa），人积极投身于做事情的生活而言，总是扎根在一个人和人造物的世界当中，绝不能离开或超越它。物和人共同组成了人的每种活动的环境，没有这个环境，活动就是无意义的。
虽不能至，心向往之，坚持和努力是我们无限接近真理的意义。
缪娟 《心跳源计划》0
缪娟 《心跳源计划》0对于那些恐惧、孤独、不快乐的人来说，最好的治疗方法就是到外面去，在外面他们可以独自待着，独自与天空、自然和上帝共处。因为只有在那时，你才能感觉到每一件事都是有意义的，上帝要人们在大自然的美和单纯之中得到欢乐。
安妮·弗兰克 《安妮日记》0
安妮·弗兰克 《安妮日记》0
若衣食饱暖已经无忧，剩下的生命便应该围绕着更加有意义的主题。如同诗人纪伯伦所说：当睡在天鹅绒华丽温床上的皇帝做的梦并不比一个露宿街头的乞丐做的梦更加甜蜜的时候，我们怎么能对上帝的公平失掉信心呢。
这样的智慧，我们的祖先是这样说的：广厦万间，不过夜宿一床，良田万顷，不过日食三餐。
七堇年 《尘曲》0
这样的智慧，我们的祖先是这样说的：广厦万间，不过夜宿一床，良田万顷，不过日食三餐。
七堇年 《尘曲》0
尼采的视角主义不是说不同的视角会对同一个客观真相得出不同的主观认知，而是要说根本就不存在一个客观真相。 尼采认为，“存在一个客观真相”不过是一厢情愿的假设。没有任何人能确定是否存在这个所谓的“客观真相”。如果说有谁能看到这个绝对的客观真相，那只能是全知全能的上帝。但别忘了，上帝已经“死了”。不管怎样，人类不可能确定存在一个绝对真相。人能得到的，就是一个个不同的视角看到的不同真相。更准确地说，人不是“看到”真相，而是“制造”了真相。 这是什幺意思呢？ 在尼采看来，外部世界虽然是存在的，但在人出现之前，它没有任何意义，也没有任何属性，只是一团混沌而已。是人把概念和意义赋予到它上面才让它变成了“事物”。 我们以为我们在“认知”真相，其实我们是在制造真相。
刘擎 《刘擎西方现代思想讲义》0
刘擎 《刘擎西方现代思想讲义》0因此，那些认为世事是源自外部的人，永远看到的是已经存在的事情，也即是看到的是一成不变。但是，那些认为世事是源自内部的人，会知道一切都是新的。世事总是一成不变，但是一个人的创造性深度不会永远一成不变。世事并不意味着什么，世事只在我们身上有意义。我们创造世事的意义，意义永远是人为的，是我们在制造意义。 正是由于这一点，我们才在自己身上寻找世事的意义，那么来者/的路便开始显现，我们的生命能够再次流动起来。
卡尔·古斯塔夫·荣格 《红书》0
卡尔·古斯塔夫·荣格 《红书》0前面引用了齐美尔的话，说“金钱有一点像上帝”，但齐美尔还有一句话：“金钱只是通向最终价值的桥梁，而人是无法栖居在桥上的。”在这座桥上，我们真的能找到安身立命的感觉，找到生命的意义感吗？刘擎 《刘擎西方现代思想讲义》0
刘擎 《刘擎西方现代思想讲义》0在麻风病肆虐时期，它也曾引起类似的大得不相称的恐怖感。在中世纪，麻风病人被看作是一个社会性文本，从中可以看出社会的腐败；是道德的一则劝谕，是腐化的一个象征。没有比赋予疾病以某种意义更具惩罚性的了——被赋予的意义无一例外地是道德方面的意义。任何一种病因不明、医治无效的重疾，都充斥着意义。首先，内心最深处所恐惧的各种东西（腐败、腐化、污染、反常、虚弱）全都与疾病画上了等号。疾病本身变成了隐喻。其次，藉疾病之名（这就是说，把疾病当作隐喻使用），这种恐惧被移置到其他事物上。疾病于是变成了形容词。说某事像疾病一样，是指这事恶心或丑恶。在法语中，描绘被侵蚀的石头表面时，依然用“像患麻风病似的”(lépreuse)这个词。流行病通常被用来作为描绘社会混乱的一种修辞手法。从“腺鼠疫”（pestilence，即腹股沟淋巴结鼠疫）这个名词派生出“致命的”（pestilent)这个形容词，根据《牛津英语辞典》，它的比喻意义是“对宗教、道德或公共安宁有害的”（第一五一三页）；另一个派生词“伤风败俗的”（pestilential)的意思是“道德上有害的或恶劣的”（第一五三一页）。对邪恶的感受被影射到疾病上。而疾病（被赋予了如此之多的意义）则被影射到世界上。
苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》0
苏珊·桑塔格 《疾病的隐喻》0韦伯：人是悬挂在自己编织的意义之网上的动物。刘擎 《刘擎西方现代思想讲义》0
刘擎 《刘擎西方现代思想讲义》0
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