这是一种探究，看是一种探究（inquiry），看是主动的、探索性的。现今，人们喜欢讲信息（information），吸收信息，处理信息，这么讲，没有区分信息是落到你头上还是你主动去搜索信息。猴子东张西望，它是在主动探究，在主动获取信息。这个实验似乎给亚里士多德做了个脚注—— 我们喜欢看，我们喜欢探究
陈嘉映 《感知·理知·自我认知》0
你的看越来越间接，你看到的是什么，需要越来越多的解释。这些问题的解决不是靠增添新经验而是靠集合整理我们早已知道的东西。——维特根斯坦《哲学研究》科学的工作是“有待”的，需要不断去发现新事实，建构新理论；而哲学的工作是“”无待“”的。哲学是对已知的事实、已有的经验的反思。
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两条思路：一种是分解到原子，一种是放到不同叙事之中。找到适当的距离是重要的。周边环境永远是我们第一要关心的，也就是要给出一个整体叙事。前面说，在意义最丰富处感知，现在我要说，我们力求在意义最丰富处言说。
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看和想，首先是要有意义，有了意义，我们才关心对和错。我们通常不是靠分解感知对象来发现认知在哪里出了错，而是把我们的感知对象放到适当的上下文里面，我们尝试各种不同的上下文，而不是盯着感觉对象，或者分解感觉对象。真、假、假装、真诚与否，要把周边环境引入才能确定。我们要把思路转过来，对的上对不上是件整体的事情。
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20世纪80年代的时候，这个世界还没有标价，至少标价不清楚，比如，学哲学值多少、学经济值多少，当教授值多少、当处长值多少。人们会更多出于自己的爱好去选他做什么，而不是看标价。有位同学总结得好：你们80年代的人有方向没道路，我们现在有道路没方向。说到意义流失，这恐怕是一部分。
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感知，理知，听起来挺对称的，然而，两者大有不同，理知只为知，感知并不只为知。实际上，在某种意义上，感知本身就是某种终极的东西，我是说，感知甚至不连到反应、行动，感本身就是终点，是承受和享受。
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他要把语词氛围啊、语词形象啊打发掉，但不容易打发。就像我们上面引的那句话，说话不总只是嘴上说说而已，它跟我心里的东西咬合，这时候他会说，语词有它原初的含义，此外还有个“次级的含义”（secondary meaning），2他做了一个让步，不是一个梦了，的确有这么一种含义，只不过，那是次级的含义。
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可是，生理学里没有你，没有我，没有看的人，在这个意义上，生理学里并没有感觉。当然，生理学教科书里会有一章专门来写感觉，写五官之觉。我想说的是，生理学研究的不是看，而是视觉的下层机制。看这件事情发生在一个更高层级上，连着视觉的下层机制。
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这样，你感到疼痛才有疼痛。我不可能处在痛苦之中而不知道。疼痛跟视觉在这个意义上是最远的，眼睛是“你不看它也在”疼痛是“你不感觉它就不在”
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实际上，我根本不认为哲学的任务是构建理论。我是海德格尔、维特根斯坦、威廉斯一派的。与其建构一个哲学理论，不如来解构理论。你要构建一个感知理论，就要尽可能把感知从其他事情那里隔离开来，可是思想的任务正好相反，它要尽可能把区域的围墙拆掉、打通，融会贯通。
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我们现在老问人生的意义上哪儿去了，这个困惑可能有一部分就来自我们不再感知这个世界了。意义的流失当然不是件好事，但也许这是大势所趋，理知还是会向更加工具化的方向发展，因为这样的理知增强了人类控制世界的能力，能力太强大了。
陈嘉映 《感知·理知·自我认知》0
你看，我好像是在为欲望正名呢。还真是。通常想来，望那么低级，理性那么高尚，人们总把欲望视作理性认知碍，是的，有时欲望会构成障碍，但首先，它是理性认知的基没有欲望，就不可能感知，更别说发展出理知了。
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你刚觉得这个问题想得有点清楚了，就发现那里还有一个问题，不解决那个，这个是谈不清的，最后发现要把全世界的事情都想清楚，“真理是整全”，但是没有凡人能做到。越往深里想就越写不了。
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