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因此，启蒙就是用理性的光芒打破黑暗，让人摆脱非理性的蒙昧，走向熟。理性成为区分真理与蒙昧的决定性标准，成了衡量一切的准绳；理性甚取代了神的位置，具有近乎上帝一般的神圣地位。这是启蒙理性主义的确切含义。在思想层面上可以说，启蒙理性主义是西方古今之变的核心。古今之变后的两个观念转变古今之变带来了两个基本观念的转变：一个是“人类中心主义的转变”，它指的是人看待世界的观念发生了变化；另一个是“个人主义的转变”，它指人看待自己的观念发生了变化，或者说人的“自我理解”的转变。这两种观念转变构成了现代思想的概念性框架。

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广告把产品和“生活方式”“自我形象”绑定在一起，通过各种媒体话语深深地植入你的潜意识之中。于是，很多时候你不是在为功能付费，而是在）某种“生活方式”或者“自我形象”的想象付费，而且甚至是付出十倍、百的价格。马尔库塞说，资本主义生产出五光十色的产品和服务，它们不只是功能品，而且还自带了一套规定好的态度、习惯、思想和情感。消费者在购买和费的同时，也就接受了这些习惯和思想，愉快地把自己和生产者、进而和整社会系统绑定在一起，形成了一个总体性的消费社会。

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出门之前，在清华大学刘瑜老师的微信朋友圈中，读到她写的一段讨论“极端化”现象的文字，深有同感。刘瑜老师说：极端太有诱惑力了，它的确定性以及确定性带来的自信，它的简单以及简单带来的省心，它的易辨识以及因辨识度所迅速集结的情感群体，真的是太有诱惑力了。从此不用在不同的观念之间颠沛流离，不用根据路况不断调整航向，不用经受自我怀疑的折磨，不用被渺小感经年累月地审判，这种人可能的确很幸福吧。我相信，这种极端的观念和思维方式，以及由此廉价兑现的“确定性”“简单”和“易辨识”及其“幸福感”，是一种病理性的症候，标志着文化品质的败坏。这对于私人生活和公共生活，都是腐蚀。在这个问题上的判断，古今中外的大思想家几乎没有分歧。

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阿伦特没有提出良知的标准，因为良知不需要标准，良知本身就是标准，它是自明的道德真理。这样我们才能理解阿伦特的一个看上去很奇怪的想法：“思考是在体验了真理之后开始的。”这是她在给闺蜜麦卡锡的信中说的。阿伦特认为存在一种流行的谬论，就是“相信真理是经历了思考过程之后的结果”。阿伦特认为：“相反，真理一直是思考的开端，思考一直是没有结果的。这是‘哲学'和科学之间的差别。科学是有结果的，而哲学从来没有。思考是在体验了真理之后开始的…真理不存在于思考中，用康德的话来说，真理是使思考成为可能的条件。它既是思考的开端，又是先验的。”现代性的麻烦是我们失去了价值标准的普遍性。但我相信，某些最低限度的标准仍然是存在的。是的，现代世界关于许多问题都存在着“合理的分歧”，这就是所谓价值多元主义。但还有些分歧是不合理的。以赛亚·伯林说，人类的价值不是无数的，是有限的，你不能说世界上有几十亿人。就存在着几十价值，更可能的是有十几种或几十种价值。把有些东西称为“价信必定是错误的。他举了个例子，比如，你说杀死一个人和踢开一块石头没什幺区别。这并不是另类的“价值”，因为对于人类而言，这不可理喻。虽然伯林是不喜欢阿伦特的少数同代思想家之一，但在这个间题上，我相信他们一致的。

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这幅画对现实状况的刻画是准确的吗？我觉得不太准确。事实上，读书很难清楚地划分这三个层次。每一个阶段的阅读和思考，都会给我们带来一些希望和光明，也同时会造成困惑和灰暗的感受。我认识的读书人不少，还有自己的学生，一路读书思考的过程都是悲喜交加、明暗交错的。

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理性的自负之所以致命，是因为我们很难逃脱这种诱惑，就是想用理性去做整体设计。因为这给了我们一种期望，用整体规划能够摆脱和征服现代社会的高度不确定性，以及它带来的焦虑和不安。但是，这是一个虚幻的期望。人类因为理性而伟大，因为知道理性的局限而成熟。

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在西方哲学中“本真性”有特定的含义：就是人忠实于自己的内心，而不盲从于外在的压力与影响，这不仅是我们应对外部世界的一种方式，而且是一种道德理想。本真性的理想，一方面让我们忠实于自己的内心感受，一方面要求我们不要陷入唯我论的独白，积极地介入对话和反思，这是自我通向共同背景的通道，把我们和一个更开阔的世界联系在一起。最终，向对话和反思开放，让自我变得更加清醒、更加丰富，才能更好地“成为你自己”。

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你生而带有一种历史，你的生活故事是更为宏大的社会故事的一部分，也蕴含于无数他人的故事之中，包括历史上你的前辈的故事。隔断了这种联系，就割裂了你的存在。正因如此，人们应当为自己（哪怕未曾谋面的）祖辈的行为担负责任。

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第一，前者(渐进社会工程)着眼于克服最紧迫的恶，而后者(乌托邦社会工程)是要追求最终极的善。第二，前者要寻求改善人们命运的合理方法，而后者也许有着极其善良崇高的意愿，但在实践中却可能加重了现实的苦难。第三，从历史上看，渐进式的改良基本上能够成功，而试图整体性地创造乌托邦的规划，基本上都会引发悲剧，最终背离了自己当初的蓝图目标。所以波普尔会说，“缔造人间天堂的企图，结果总是造就了人间地狱”。他认为20世纪历史留下最深刻的教训之一，就是要警惕历史决定论的神话，防范“乌托邦社会工程”的实践。

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破除悲观，获得清明，达到从容。这才是韦伯思想带给我们的真正启示。罗曼罗兰说过：”世界上只有一种英雄主义，那就是看清生活的真之后，依然热爱生活。

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工人在自己的芳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残……人只有在运用自己的动物机能——吃、喝、生殖，至多还有居住、修饰等等——的时候，才觉得自己在自由活动，而在运用人的机能时，觉得自己只不过是动物。于是动物的东西成了人的东西，而人的东西成为动物的东西。——青年马克思

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到底什幺是虚假的思想呢？尼采给出的答案是四个字，“形而上学”。你也许知道，形而上学是西方哲学最早的一个术语。“形而上”，顾名思义，就是在实体之上”。尼采概括说，形而上学有三大信念：第一，相信在感知的表象世界背后有一个更真实的本质世界；第二，相信这个混乱的世界实际上是有目的的；第三，相信这个纷乱多样的世界背后有一种统一性。

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始终保持“与自己相处、与自己交谈的倾向”。他们选择不作恶，不是为了服从于纳粹之外的某个戒律，而是因为他们无法接受作为杀人犯的自己，他们不愿意与这样一个自己共存。为此，他们甘愿承受危险、甚至付出生命的代价。

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的转让，等于盗窃或者强制芳动。在道德上是不可接受的。难道诺齐克反对一切税收吗？也不是，他同意最低限度的征税。只用于国家履行安全保障功能，而不是财富分配。这就要提及他的国家理论。诺齐克心目中理想的国家形态，是一种“最小国家”（minimal te）。这样的国家行使的功能非常有限（因此是“最小的”）：只要保障个体公民的基不西和安全，以及确保合法契约的执行，就不应当再有其它功能。对于个人之间自由自愿的交易活动，政府也无权干预。 “最小国家”根本不会担心社会经济的分配模式是什幺，而只要保障人们持有的程序正义，也就是满足持有正义的三个原则。诺齐克认为，这样的最小国家，把个体自由置于绝对优先地位，会是一个美好的乌托邦，或者说是一个乌托邦的框架，可以容纳各种各样的小乌托邦群体。佛教徒可以自由结成佛教社群，共产主义者也可以组成共产主义社群，唯一的条件是彼此自由自愿的同意。在诺齐克看来，这才是一个百花齐放的社会，可以最大限度地让人们自由追求自己向往的生活。两种不同的正义理论总的来说，诺齐克的正义理论关注财产是怎幺获得的，又是如何转移的，这是种“历史正义”理论。只要财产的来路清白，无论多寡都是正义的，最后会形成怎样的财富分布都是正当的。相比之下，罗尔斯的理论是一种“模延义”理论。就是社会经济的分配必须满足某种结构膜式。诺齐克反对任何“模式正义”理论。他认为，只要你允许人们的自由交易那幺任自慨定的结枸模式都无法维系。必须通过强制的再分配才能回到展式。在他看来，模式正义”在道能上是不可接受的，因为这样微就是

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要考虑的不是如何分配，而是我们持有（holding）的东西。核心问题是，在什幺条件下，我们持有的东西在道德上才是正当的呢？围绕这个核心问题，诺齐克开始了自己的论证。诺齐克的论证有一个出发点：我们最初能正当拥有的是什幺呢？当然就是我们自己，诺齐克称之为“自我所有权”（right of self-ownership）。我们作为人，对自身的所有权是不可剥夺的，应当免于一切外部的侵犯和干涉，这理所当然是正义的（因此，所有奴隶制肯定都是不正义的）。自我所有权的正当性是诺齐克理论的前提。但仅仅拥有自己是活不下去的，我们还需要获得资源和财产。这里，诺齐克就提出了他的三项正义原则。拥有财产的第一步是获得财产，所以第一条正义原则就是“获取正义”。就是你所持有的财产在起点上，也就是最初获取的时候必须是正当的。要幺通过劳动占有了天然资源，比如“无主之地”，或者接受了别人自愿的馈赠，比如来自父母的遗产；反正是不能侵犯任何他人所有的财产，否则就失去了“获尤德取正义”。第二条原则是“转让正义”：如果财产从一个人转移到另一个人手里，整个过程没有巧取豪夺，是通过自由自愿的交换或者馈赠，那转让就是正当的。好如果最初获取财产是正义的，转移的过程也是正义的，那幺你持有的财产高，在道德上就是正当的。比如，父母给你留下一块地，你种了些苹果树，收获的主苹果就是你正当持有的财产。然后你拿苹果和别人交换大米，或者卖苹果换能造了钱，再用钱去买建材造房子，开了一家民宿，开始收租金。只要在整个过程中，所有的环节都是自由自愿的交易，那幺你获得的一切都是正当的，你有的观格”持有这-一切，这个资格类文叫“e...

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本真性的理想，一方面让我们忠实于自己的内心感受，一方面要求我们不要鸦人唯我论的独白，积极地介入对话和反思，这是自我通向共同背景的通道，把我们和一个更开阔的世界联系在一起。最终，向对话和反思开放，让自我变得更加清醒、更加丰富，才能更好地“成为你自己”。

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人是悬挂在自己编织的意义之网上的动物。有些问题我们自己也给不出确定无疑的回答，最后只能说我喜欢。但建立在“我喜欢”上的选择是脆弱的，个人意愿是一件善变的事。其实，选项不一定就糟糕；糟糕的是，我选了，但永远也不知道选得对不对。这种长期存在于内心的动摇和不确定感，是现代人最显着的精神特征之一，几乎成了一种“时代的病症”。

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如果深入“历史的终结”的英语词义“End of History'”，我们会发现，在“History”"和“End”这两个关键词中，暗藏着玄机。首先是“History”，这个词的原意就是“他的故事”。但福山强调，他说的这个“History”，其中的必须大写。这个大写的历史是什幺呢？简单地说，不是实际发生的一系列“故事”，而是一种故事的讲法。这种讲法很厉害，能把所有故事一网打尽，全部纳入自己的讲法中，整理出一套规律，这就是大写的历史，即“普遍历史”。

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共同的神话束缚了我们，却也让我们有了共同的准则。摆脱这个神话之后，我们有了自由，却又陷入混乱和茫然之中。这就是古今之变的第二点，人们观念中的自然秩序被理性给打破了。

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“现代”意味着对人的创造性和主体性的肯定，人类从循环历史宿命的束缚中解放出来，成为自由的、有目的的创造者，成为主宰自己命运的主体。在经济上，是现代工业、商业和城市的崛起；在政治上，是民族国家的形成以及现代民主与宪政的发展；在社会层面上，是人口大规模的流动，包括地域的流动和阶层的流动；在思想文化方面，是理性主义获得主导地位，还有自由、平等和个人权利意识的兴盛。

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