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...说爱人应该接受没有爱情的人，尽管有一个有爱情的人在那里，说这是因为一个是清醒的，一个是迷狂的。如果迷狂绝对是坏的，这话倒还可说；但是也有一种迷狂是神灵的禀赋，人类的许多最重要的福利都是从它来的。...所以迷狂并不是可怕的...老天拿爱情给相爱的两个人，对他们彼此毫无一点益处。至于我们哩，所要证明的却正和这话相反：老天要赐人最大的幸福，才赐他这种迷狂。

柏拉图《柏拉图文艺对话集》0

正义、智慧以及灵魂所珍视的一切在它们的尘世仿影中都黯然无光，只有极少数人借昏暗的工具，费极大的麻烦，才能从仿影中见出原来真相。过去有一个时候，美本身看起来是光辉灿烂的。

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每个人的灵魂，我前已说过，天然地曾经观照过永恒真实界，否则它就不会附到人体上来。但是从尘世事物来引起对于上界事物的回忆，这却不是凡是灵魂都可容易做到的，凡是对于上界事物只暂时约略窥见的那些灵魂不易做到这一点，是下地之后不幸习染尘世罪恶而忘掉上界伟大景象的那些灵魂也不易做到这一点。剩下的只有少数人还能保持回忆的本领。这些少数人每逢见到上界事物在下界的本，就惊喜不能自制，他们也不知其所以然，因为没有足够的审辨力。

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关于神的第一条法律和规范要人或诗人们遵守的就是：神不是切事物的因，只是好的事物的因。

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凡是高明的诗人，无论在史诗或抒情诗方面，都不是凭技艺来作成他们的优美的诗歌，而是因为他们得到灵感，有神力凭附着。

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他就像一个人看了别人的沙眼，自己也得了沙眼。他的情人像一面镜子，在这里面他看见了自己的形象，何以如此，他却莫名其妙。情人在面前，像情人自己所曾经验的一样，苦恼就一去无踪影了；情人不在面前，也像情人自己所经验的一样，就渴望能再见。他可以说有了回爱，或是爱情的返照。他不把这个叫作”爱情”只肯把它叫作“友谊”，可是他情人所想望的他也想望，只是比较淡薄一点，他也想望见面，接触，接吻，拥抱。以后的情形就可想而知了。他们俩在同床时，那情人的不受约束的马就有好多话向主人说，劝他要在一点快活事里得到许多心血的报酬；爱人的劣马虽不作声，可是热得发烧，莫名其妙地神魂不宁伸出膀子去抱那情人，吻他，心里想这也不过像吻一个密友一样。

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苏：真谎就是在自己性格最高贵的那方面，对于最重大的事情所撒的谎，我以为没有人肯故意撒这种谎。每个人都最怕在这方面撒谎。阿：可我还是不大懂。苏：那是因为你以为我在说什么神秘的话。我的意思只是说，在他的心灵方面，对于事物的本质或则说真实体，甘心受迷惑，处在蒙昧无知的情况，人在心灵里对于真理藏着一个谎，那是任何人都最厌恶的事。阿：你说的顶对。苏：所以凡是受迷惑的人在心灵里的蒙昧无知，就恰是我所谓真谎。言语上的谎是这种心灵状态的仿本或影像，起来较后，而且不是完全纯粹的谎。你看对不对？阿：很对。

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苏格拉底的颂辞是全篇三大段的中段，也是全篇的精义所在。它本身分两部分，和阿伽通的对话以及和第俄提玛的对话。在和阿伽通的对话里，他说明了：（一）爱情必有对象；（二）钟爱者还没有得到所爱的对象；（三）爱情就是想占有所爱对象那一个欲望；（四）爱情的对象既然是美，如阿伽通所说的，它就还缺乏美，“爱神是美的”一说不能成立；（五）美善同一，所以爱神也不是善的。这样苏格拉底就把阿伽通的一篇大文章完全推翻了。接着他说他的爱情学问是从女巫第俄提玛领教来的。他原来和阿伽通一般见解，她纠正了他。她使他明白：（一）爱神介乎美丑，善恶，有知与无知，神与人之间的一种精灵，是丰富和贫乏的统一，总之，就是一个哲学家（只有介乎于中间的人才会探讨哲学）；（二）爱情就是想凡是美的善的永远归自己所有那一个欲望；（三）爱情的目的是在美的对象中传播种子，凭它孕育生殖，达到凡人所能享有的不朽：生殖是以新替旧，种族与个体都时时刻刻在生灭流转中。这种生殖可以是身体的，也可以是心灵的。诗人、立法者、教育者以及一切创造者都是心灵方面的生殖者；（四）爱情的深密教，也就是达到哲学极境的四大步骤。

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阿伽通的颂辞着重爱神的本质和功用。论本质他是尽善尽美；论功用他是一切艺术，一切技艺，乃至于一切事业的感发者。总之，阿伽通把所有的好话都堆在爱神身上，他的结构是很平板的，理由是很牵强附会的，却斤斤计较修辞学上一些小伎俩，然不脱洈瓣派的习气。

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阿里斯托芬的颂辞，像他的喜剧作品一样，在谑浪笑傲的外表之下，隐藏着很严肃的深刻的思想。从表面看，他替人类的起源和演变描绘了一幅极滑稽可笑的图画，替同性爱和异性爱给了一个既荒唐而又像近情理的解释。从骨子里的思想看，他说明爱情是由分求合的企图，人类本是浑然一体，因为犯了罪才被剖分成两片，分是一种惩罚，一种疾病，求合是要回到原始的整一和健康；所以爱情的欢乐不只是感官的或肉体的，而是由于一种普遍的潜在的要求由分而合的欲望得到实现，这番话着重爱情的整一，推翻了泡赛尼阿斯的两种爱神的看法；同时，像厄里什马克的看法一样，也寓有矛盾统一的道理。

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厄里什马克的颂辞把爱情看作宇宙间调协两相反势力的力量，他先从他的专业医学，次从音乐，天文，以及当时所盛行的占ト祭祀，举实例证明他的大原则。这篇颂词颇重要，因为它不仅代表科学，而且是唯物辩证的思想的萌芽。同时，它也寓有控制自然的思想。

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泡赛尼阿斯的颂辞有三个要点：（一）爱神不止一种，应颂扬的是“天上爱神”不是“人间爱神”，是心灵的爱不是肉体的爱；（二）一切行为自身无所谓美丑，美丑因“做的方式”好坏而定，爱也是如此；（三）依这个标准，雅典的男子同性爱的情形比希腊各第的都强，因为“做的方式”比较好，爱情的追求与学问道德的追求合而为一。这番话不是颂扬爱神，是为雅典式“男风”辩护。表面摆的是大道理，实际上思想很庸俗而且线索不大连贯。它还是代表诡辦派的思想和文章风格。

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斐德若的颂辞有三个要点：（一）爱神最古，所以最尊；（二）爱神助人就善避恶，有道德的作用；（三）尊敬爱神的人须全心全意，不惜牺牲性命，才达到爱情的最高理想。他的见解很平凡，文章全是摹仿诡辦派作家的风格，一味掉书袋，盲目信任传统，卖弄修辞的小技术。

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（希庇阿斯）我说，对于一切人，无论古今，一个凡人所能有的最高的美就是家里钱多，身体好，全希腊人都尊敬，长命到老，自己替父母举行过隆重的丧礼，死后又由子女替自己举行隆重的丧礼。

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凡是诗和故事可以分为三种：头一种是从头到尾都用摹仿，像你所提到的悲剧和喜剧；第二种是只有诗人在说话，最好的例也许是合唱队的颂歌；第三种是摹仿和单纯叙述掺杂在一起，史诗和另外几种诗都是如此。

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如果你能凭技艺的规矩去解说荷马，你也当然就能凭技艺的规矩去解说其他诗人，因为既然是诗，就有它的共同一致性伊我不能否认，苏格拉底。可是我自觉解说荷马比谁都强，可说的意思也比谁都要多，與论也是这样看。对于其他诗人，我就不能解说得那样好。请问这是什么缘故？苏这缘故我懂得，伊安，让我来告诉你。你这副长于解说荷马的本领并不是一种技艺，而是一种灵感，像我已经说过的。有一种神力在驱遣你，像欧里庇得斯所说的磁石，就是一般人所谓格 “赫剌克勒斯石”。磁石不仅能吸引铁环本身，而且把力传给那些铁环，使它们也像磁石一样，能吸引其他铁环。有时你看到许多个铁环互相吸引着，挂成一条长锁链，这些全从一块磁石得到悬在一起的力量。诗神就像这块磁石，她首先给人灵感，得到这灵感的人们又把它传递给旁人，让旁人接上安他们，悬成一条锁链。凡是高明的诗人，无论在史诗或抒情诗方面，都不是凭技艺来做成他们的优美的诗歌，而是因为他们得到灵感，有神力凭附着。科里班特巫师们在舞蹈时，心理都受一种迷狂支配；抒情诗人们在作诗时也是如此。他们且受到音乐和韵节力量

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文章要做好，主要的条件是坐着对于所谈问题的真理要知道清楚。

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凡是灵魂都是不朽的——因为凡事永远自动的都是不朽的。

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苏：无論讨论什么問題，都要有一个出发点，这就是必須知道所討論的对象究竟是什么，否則得不到什么結果。許多人对于事物本质，都强不知以为知；既自以为知，他們就不肯在討論的出发点上先求得到一个一致的看法，于是愈討論下去，愈見紛歧，結果他們既互相矛盾，又自相矛盾。現在你和我不要再犯我們指責旁人的那种錯誤。我們的題是：应該得恩寵的是有爱情的人，还是没有爱情的人？我們就应該对于爱情的本质和效能先找到个你我公认的定义，以后我们讨论爱情的好处和坏处，就时时刻刻把眼光注在这个定义上。人都知道，爱情是一欲念，人人也都知道，连没有爱情的人們对于美的和好的东西也有欲念。那么，沒有爱情的人和有爱情的人应该怎样区别呢？我們須想到我們每个人都有两种指导的原則或行为的动机，我们随在都受它們控制，一个是天生的求快感的欲念，另一个是习得的求至善的希冀。这两种傾向有时互相調和，有时互相冲突，有时甲占优势，有时乙占优勢。若是求至善的希翼借理性的助，引导我們趋向至善，那就叫做“节制”若若是求快感的欲望违背理性，引导我们贪求快感，那就叫做“纵欲”。

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苏：原先我說图画和一切摹仿的产品都和其真理相隔甚远，和它們打交道的那种心理作用也和理智相隔甚远，而它們的目的也不是健康的或真实的，我的意思就是要你得到这样一个結論。

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