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马克思所指认的市场交换中已经颠倒为物与物关系的人与人的劳动关系，也被再一次虚化，成为商业性影像表象中呈现的一具伪欲望引导结构。这就是社会景观现象。

居伊·德波《景观社会》0

“有利于被凝视物体（该物体是观众自身无意识活动的结果）的众异化可以这样表达：他越是凝视，看到的就越少；他越是接受承认自处于需求的主导图像中，就越是不能理解自己的存在和自己的欲望。与行动的人相比，景观的外在性显示为这样，即人的自身动作不再属于他，而是属于向他表现动作的另一个人。这就是为什么观众在任何地方都不自在，因为景观到处都在。”异轨自马克思的（1844年经济学哲学手稿》：“它的基本教条是：自我克制，克制生活和克制人的一切需要……你的存在越微不足道，你表现自己的生命越少，你拥有的就越多，你的外化的生命就越大，你的异化本质也积累得越多。”

居伊·德波《景观社会》0

有利于被凝视物体（该物体是观众自身无意识活动的结果）的观众异化（alienation du spectateur）可以这样表达：他越是凝视，看到的就越少；他越是接受承认自己处于需求的主导图像（images dominantes）中，就越是不能理解自己的存在和自己的欲望。与行动的人相比，景观的外在性显示为这样，即人的自身动作不再属于他，而是属于向他表现动作的另一个人。这就是为什么观众在任何地方都不自在，因为景观到处都在。

居伊·德波《景观社会》0

“然而马克思也曾经从波拿巴主义角度，描述了近代国家官僚制度的雏形，即资本与国家的融合，构成一种‘资本凌驾于劳动之上的国家权力，一种旨在奴役社会的有组织的公共力量'。在这样的国家中，资产阶级将放弃除事物经济历史之外的任何历史生活，它情愿‘与其他阶级一样被迫成为政治的虚无’。”参见马克思的《路易·波拿巴的雾月十八日》：“总之，既然资产阶级把它从前当作‘自由主义’颂扬的东西指责为‘社会主义’，那么它就是承认它本身的利益要求它逃避自身统治的危险；要恢复国内的安宁，首先必须使它的资产阶级议会安静下来，要完整地保持它的社会权力，就应该摧毁它的政治权力；只有资产阶级作为一个阶级在政治上注定同其他阶级一样毫无价值，个别资产者才能继续剥削其他阶级，安逸地享受财产、家庭和秩序；要挽救它的钱包，必须把它头上的王冠摘下”

居伊·德波《景观社会》0

景观的关键概念大概也可以被普及为某种任意的表述，一种社会学和政治学修辞的空洞表述，以便抽象地去解释和揭露一切，也因此服务于对景观体系的保卫。因为显而易见，任何思想都不能通向现有景观之外，而只能通向关于景观的现有思想之外。要真正地摧毁景观社会，就必须有将实践力量付诸行动的人们。

居伊·德波《景观社会》0

文化历史的终结通过两个对立的方面来展示：文化在总体历史中的超越规划，还有景观凝视中把文化当作死亡物品进行维护的组织，其中一个运动将其命运与社会批判联系在一起，另一个则将其命运与阶级权力的保卫联系在一起。

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伴随着资本主义的发展，不可逆时间得到世界性的统一。世界的历史已经变成一个现实，因为全世界都集合在这个时间的进展中。但是这个处处相同的历史，仍然还是历史的历史内拒绝（refus intra-historique）。这是经济生产的时间，是切割成等份的抽象碎片时间，它表现在整个地球上，就像是同一天。统一的不可逆时间就是全球市场的时间，当然也是世界景观的时间。 ————————1884年，在美国首都华盛顿召开的国际子午线会议上，各国代表一致决定将地球划分为24个时区，每个时区1小时。由于当时全世界三分之二的海运船舶采用格林威治时间进行导航计时，因此确定将经过英国格林威治皇家天文台的零度经线作为本初子午线，在全世界范围建立了统一的标准时间。

居伊·德波《景观社会》0

资产阶级的胜利是深度历史时间（temps profondementisorique）的胜利，因为它是持久和彻底地改造社会的经济生产的时间。农业生产作为主要劳动能持续多久，驻留在社会深处的循环时间就将对传统联合力量供养多久，而这些力量将阻止运动的发展。但是资产阶级经济的不可逆时间将在世界的所有广度上清除这些残余。到目前为止显示的历史，作为统治阶级个人唯一运动的历史，因此也是被写成事件的历史，它现在已经被理解成普遍的运动，而在这个严酷的运动中，所有个人都做出了牺牲。

居伊·德波《景观社会》0

执政的极权意识形态阶级是一个颠倒的世界的政权：它越是强大，就越是断定自己不存在，而它的力量首先用来断定它的非存在（inexistence）。它就在这一点上比较谦虚，因为它正式的非存在也应该对应于历史发展的顶峰（nec plus ultra），同时，这些都应该归功于其坚不可摧的指挥。到处都是官僚制度，对意识来说它该是个隐身的阶级，以至整个社会生活都变成了一种疯狂。绝对谎言的社会组织就来自这种根本的矛盾。

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景观所宣告的非现实统一是阶级分化的面具，在这个基础上建立起资本主义生产方式的现实统一。迫使生产者参与世界建设的东西，也是使生产者与世界分离的东西。对于从其地区与民族局限中解放出来的人们，促使他们建立关系的东西，也是使他们相互远离的东西。迫使理性深化的东西，也是滋养等级剥削和压迫的非理性的东西。造就社会抽象权力的东西也造就社会的具体非自由。

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而随着自动化的到来，商品世界必须克服如下矛盾：技术工具化客观上在取消劳动的同时，必须将劳动作为商品、作为商品诞生的唯一场所保留。为了让自动化，或劳动生产率增长的其他非极端形式，不至于在事实上减少社会广度上所需的社会劳动时间，就必须创造新的就业。第三产业，即服务业，是阶段生产线的巨型延伸，即销售大军和今日商品颂歌；这是补充的力量总动员，在与这般商品有关的需求的人为性（facticité）中，幸运地遇到了这种组织后台劳动的必要性。

居伊·德波《景观社会》0

1991年，现代化的最初效果随着俄罗斯的完全解体而显现出来。这里以比在西方更为直率的方式表达了一种结果，即经济的总体变化中的灾难性结果。当时的混乱仅仅是其后果。到处都在提这个可怕的问题，即两个世纪以来萦绕人们脑际的问题：在幻想让人失望的地方，在力量（force）已被摧毁的地方，怎样让穷人们好好劳动？

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随着必需性在社会上渐渐被人们梦想，梦想就变成必需的东西。景观就是被束缚的现代社会的噩梦，它最终只能表达社会的睡觉欲望。景观是这种睡眠的守护人。

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康斯坦特（Constant）进一步发展了城市环境的概念，并将其注人情境主义国际。字母主义运动的发起人伊索（Isou）则把都市青年人作为一个独特的阶级进行了分析。他认为，这个阶级尽管是被剥削的和未被充分重视和代表的，但因为尚未为家庭和工作所累，他们游离于市场之外，有幸免受资本主义市场的控制，因而享有相对超拔的自由。

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但请我们着眼于时间浪费这一概念的最近发展。对于古典资本主义来说，时间浪费是不再致力于生产、消费和节约的时间。在资产阶级学校长期的道德教化已经灌输了这一生活的准则。但是碰巧通过一种未预料到的形势的变化，现代资本主义需要增加消费和“提高生活水平”（需要牢记在心的是这一表达完全没有意义）。因为同时被分类和计时到极端的生产环境变得不可原谅，新的道德已经在广告、促销和统治性景观的所有形式中被传送，统治性景观坦率地承认时间浪费是消耗在工作中的时间，它唯一的目的是赚得足够多以购买休息、消费和娱乐一被资本主义控制和制造的日常被动性。如果我们现在认为消费者的人造物需要被预先构思，并被现代工业不断的刺激一一如果我们承认休息的不可能和休闲活动的无智——我们就可以更实际地提出问题：什么不是时间浪费？或者换言之，丰裕社会的发展应该致一种什么样的丰裕？

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挣扎在影像虚幻的光之下，德波不无忧伤地断言，景观将“是永远照耀现代被动性帝国的不落的太阳，它覆盖世界的整个表面并永恒沐浴在自身的光辉之中”。

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景观自身原见为某种不容争辩的和不可接近的事物。它发出的唯一信息是：呈现的东西都是好的，好的东西才呈现出来。”原则上它所要求的度是被动的接受，实际上它已通过表象的垄断，通过无需应答的炫示（appearances）实现了。' 景观画面中之物是不容争辩的，景观，就是强制性的独白，在这场只能屈从而无法对话的影像布展中，我们做不到对景观来一番批判性的审视。德波说：“当电视显示出美好的画面，并辅以厚言无耻的谎言般的解释时，傻瓜就相信~切都是很清楚的。”这也可以用德塞托的话形容，即电视观众“不能在自已的电视屏幕上写下任何东西：他始终是在被驱逐的产品之外的，在这个幻象中不扮演任何角色。他失去了创造者的权力，或者只是一个纯粹的接受者”。

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他所说的“只有在个人现实不再存在时，个体才被允许显现自身”，其实也是对马克思的一种改写，如果说在后者笔下，资本主义社会生活中人与人之间真实的直接关系倘不能物化为物与物的关系就无法顺利实现出来的话，那么到了德波这里，则成了个人的现实如果不能被虚化为一种非真实的景观式的“名望”，个人就将一无所有，换句话说，也可以叫无名则无利。我以为，德波的这个判断是十分深刻和敏锐的，放眼今日我们周遭的世界，所有的事物，倘不出现在报纸和电视上，似乎就不存在。就此意义而言，生活的表象化和景观化是本体论的。在真实的世界变成纯粹影像之时，纯粹影像就变成真实的存在——为催眠行为提供直接动机的动态虚构的事物。为了向我们展示人不再能直接把握这一世界，景观的工作就是利用各种各样专门化的媒介，因此，看的视觉（sense of sight）就自然被提高到以前曾是触觉享有的特别卓越的地位；最抽象、最易于骗人的视觉，也最毫不费力地适应于今天社会的普遍抽象。但是景观不仅仅是一个影像的问题，甚至也不仅仅是影像加声音的问题。景观是对人类活动的逃避，是对人类实践的重新考虑和修正的躲避。景观是对话的反面。哪里有独立的表象，景观就会在哪里重建自己的法则。

居伊·德波《景观社会》0

人之存在不再由自己真实的需要构成，而是由景观所指向的展示性目标和异化性的需要堆积而至。所以，德波有言：“建立在现代工业之上的社会，它不是偶然地或表面上具有景观特征，而是本质上就是景观主义社会。在景观中，即在统治性经济的形象中，目的不值一文，发展才是一切。景观想要实现的无非就是自我实现。”

居伊·德波《景观社会》0

景观，是德波这种新的社会批判理论的关键词，原意为一种被展现出来的可视的客观景色、景象，也意指一种主体性的、有意识地表演和作秀。当代社会存在地主导性本质主要体现为一种被展现的图景性。人们因为对景观地迷入而丧失自己对本真生活的渴望和要求，而资本家则依靠控制景观的生成和变换来操控整个社会生活。

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