我讨厌只将我所知道的或我已然想象过的事情付诸行动。我希望不知道我要去往何方,同时又不回头地走下去。我不想停留在起点,但也不想看到终点。
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当我听到有人告诉我说,他们不喜欢陀思妥耶夫斯基,因为他的著作太“庞杂”了。我说,等等!你可以说人们这样想是因为他们已经受够了,需要休息一下脑子。但我很疑惑,我想问:凭什幺允许他们休息?(笑)
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到了一定的时候,你必须在工作和生活之间做出选择。这不仅仅是一个你是否要接受采访或谈论自己的问题,而是一个你要在多大程度上参与社会——世俗意义上的社会——的问题,也就是要不要在那些令你和其他人都流连忘返的场所虚度光阴。
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隐喻是思考的核心,但是你使用它们,你不应该相信它们——你应该知道它们是必要的虚构,或者可能是不必要的虚构。我无法想象任何一种思想会没有暗含的隐喻,但事实上它暴露了自己的极限。
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我想对碎片的爱首先来自一种对时间的摧残、历史的沧桑的悲悯,因为以碎片的形式呈现在人们面前的东西曾经是完整的作品,有些部分遗失、毁坏或者消损了。现在,人们当然可以创作碎片形式的作品,实际上这也非常有吸引力。正如18世纪的富人将人造的废墟摆在自己家里一样,思想和艺术世界中的碎片就像这种人造废墟。
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当你说“疾病是个诅咒”,我认为它带来的是思考的崩溃——它阻止了思考,让人们定格在某种特定的看法上。在我看来,智力活动是严肃意义上的批评的一种,就是因为它不可避免地涉及创造新的隐喻,因为你必须借助隐喻来思考。但是至少你应该对那些已经存在的隐喻保持批评和怀疑的态度,这样你才能梳理思路、温故纳新。
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我深信历史,现在的人们不再相信历史了。我知道,我们的所做所想都是历史的创造。我少有信仰,但这绝对是一个真正的信仰:我们认为自然而然的大部分事物都是历史的,都有其根源——特别是在18世纪末期和19世纪初期,即所谓的浪漫主义革命时期一从根本上来说,我们今天的期待和感受都是在那个时期形成的。
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在你的书中,关于结核病的隐喻不仅和谋杀毫无关系,还极具共鸣性和暗示性。就比如,你指出结核病隐喻的浪漫化体现了将自我作为一种形象的推崇,还衍生出了“浪漫的痛苦”这样的文学及情欲观念,它将那些因结核病而备受折磨的人“完美化”,使得他们更具创造力,更为时尚。然而,癌症的隐喻则未能逃脱与谋杀牵连在一起的命运,它就是谋杀本身。
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问题在于,意识是如此不可思议之物,因为一旦你确实对一切有了意识,你就会立即意识到还有更多。而一且你为自己设立了一个理想,你就会看到这个理想的局限所在。
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