超长句_段子_美段_唯美长句

当今的科学试验方法，旨在建立可重复的规则性事件。因此，独特或罕见的事件，被排除在了描述之外。此外，所有科学试验还对自然本身施加了限制条件，因为试验的目的，是强迫自然对人设计的问题给出答案。因此，每一个自然的回答，都或多或少地受到所提问题的类型的影响，而结果总是一个混合产品。基于这一理论的所谓“科学的世界观”，也只不过是一个有着心理偏见的片面观点，它遗漏了从统计学上无法捕捉到的所有那些绝非无关紧要的层面。

卡尔·古斯塔夫·荣格《共时性》0

凸显自然律概念的哲学原理就是因果律。但是，如果原因和结果之间的联系，原来只是在统计学方面有效，而且也只是相对的真实，那幺因果原理对于解释自然过程，就只具有相对价值，因此需要假定对于解释有一个或多个其他因素的存在。这就等于是说，事件之间的关联，在某些情形下，可能不是因果关系，因此需要另一套解释原则。

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关于ESP的夸张的怀疑论事实上毫无正当性可言。主要原因仅仅源于一种无知，这种无知在当今很不幸地似乎成为了专门化的必然的伴随物，并以一种最不可取的方式阻隔了专家们从更高和更宽的视角进行研究的视野。共时性并不比物理学更具困惑性或神秘性。其实是对因果关系的信仰造成了理解共时性的困难并使共时性显得不可想象，非因果的事件不存在或从不会发生。

卡尔·古斯塔夫·荣格《共时性》0

所以，我把注意力首先转向了直观全局的技术，这一点是中国的特色，也就是《易经》。①不像受过希腊训练的西方式的思维，中国式的思维不会纯粹以抓住细节为目标，而是视细节为整体的一部分。由于显而易见的原因，对于理智，这类的认知操作是不可能的。所以，判断必须更多地依赖意识的非理性功能，那就是感觉（sens du reel）和直觉（借助于潜意识内容的知觉）。《易经》，我们完全可以称之为中国古典哲学的实证基础，是掌控全局从而针对全宇宙布置细节的已知的最古老的方法之一——阴阳的相互作用。显然，掌控全局同样也是科学的目标。但由于只要有可能，科学都以试验和在所有情况下以统计的方式推进，因此这个目标很难实现。科学在于提出一个确切的问题，要尽可能地排除干扰和无关紧要的任何东西。科学要设定条件，向大自然施加这些条件，通过这种方式，迫使大自然给出人们所设计的问题的答案。科学要避免从所有可能性中给出答案，因为这些可能性就实用性而言是有限的。为此，实验室模拟创造了一种情境，被人为地限定在问题之内，这种情境会迫使大自然给出一个明确的答案。大自然无限制的整体性的运作被彻底排除。如果我们想知道这些运作都是什幺，我们就需要一个探究的方法，施加最少的可能的条件，或者，如有可能，根本不施加条件，然后让大自然从自已的完美中给出答案。

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庄子（与柏拉图同时代）阐述了道的心理学前提：“自我与非我不再对立的状态被称为道家的中心思想。”①庄子认为“当你只着眼于存在的一小部分上时，道家思想就显得复杂难懂”②，抑或“局限性最初在生命中并不存在。最初，词句没有固定的意义。只有主观地看待事物，差异才会显现”③。这听起来就像是对我们科学世界观的批判。庄子说，古代圣贤“将事物的存在尚未开始的状态视作他们的起始点。这确实是你无法达到的极限。下一个假设是，尽管事物存在着，他们却尚未开始分离。接下来，尽管事物在某种意义上已分离，下一个肯定或否定却尚未开始。当肯定和否定产生的时候，道便会衰亡。道衰亡之后，便有了执着”④。“外在的听力不应穿透耳朵的承受能力；思维能力也不应寻求一个独立的存在，如此一来心才能静下来，并吸收整个世界。是道将心填满。”庄子说：如果你具有洞察力，“你可以用你内在的视觉和听觉，去感知事物的本质，不需要任何智力知识”⑤。这很明显是暗指潜意识的绝对知识以及宏观事物在微观事物中的存在。

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道家思想中“衣养万物而不为主”(《道德经》第三十四章)，老子称其为“无”，卫礼贤说老子的意思是它（“无”）的“与真实世界的对比”。老子将其本质描述为：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 [《道德经》第十一章] “无”显然就是“道meaning”或“目的”，且只因其不出现在感官世界中却只是它的组建者，才被称为无。

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一本数学教科书这样告诉我们，如果一组物体被剥夺了其属性的每一个层面，最终仍然存留的是它的数字，这似乎暗示着数字是一种不可削减的东西。（这里，我不关心这一数学论证的逻辑问题，只是关心心理学问题！）人们意外地发现，原来，数字的自然顺序远不只是串在一起的相同的单位那样简单：它包含了数学的全部以及迄今为止该领域还未曾发现的一切。因此，在某种意义上，数字是一个不可预知的实体。

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每个时代都会认为以前的所有时代都充满了偏见。今天，我们更是这样认为，而这跟以前这样想的所有时代一样，都是大错特错。有多久我们没有看到真理被谴责！说起来令人伤心，但不幸的是，人类没有从历史中学到什幺。当我们着手收集经验材料，给这个黑暗的主题投来一丝曙光时，这个事实就会把最大的困难展现在我们面前。我们相当肯定会找到它，然而所有的权威已经向我们保证我们什幺也不会找到。

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某些条件下，时间和空间可以几乎为零，因果律也会随之而消失，这是因为因果关系跟空间和时间以及物理变化绑在一起，而且从本质上说由一连串的因果关系构成。出于这一理由，共时性现象，从原则上讲，不能与任何因果关系的概念联系在一起。因此，有意义的巧合一定是非因果的。

卡尔·古斯塔夫·荣格《共时性》0

超感官直觉（ESP）试验所确定的问题，从一开始就有一个情感效应，因为它们假定未知的东西是潜在的可知的东西，并以这种方式，把奇迹的可能性纳入考虑范围之内。不论被测对象持有何种观点，人的潜意识一直以来就希望见证奇迹。原始的迷信就隐匿在哪怕意志最坚定的个人的表面之下，而且正是那些反对最激烈的人首先向其暗示效应屈服。

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我不能说我有弗氏讲的那种心态，因为我从没有欲望上的麻烦。我幼时住在乡下，在大自然中怡然自得，对弗氏所说的本性和非本性的东西毫无兴趣；他的乱伦情结这类断言只使我觉得枯燥乏味。我确切知道的只是，只要我所说或相信的东西不是出于我自己内心，我就会使自己变得神经质。我看到什幺就说什幺，如果有人赞同，我很高兴；如果无人赞同，我也无所谓。我既不依附阿德勒的观点，也不与弗洛伊德同唱一曲。我只赞同荣格式的表白，因为即使世界上没有一个人与我观点相同，我也要我行我素。我唯一希望的是，能告诉大家一些有趣的思想，让你们知道我是怎样对待事物的。

卡尔·古斯塔夫·荣格《分析心理学的理论与实践》0

我一开始就告诉过大家，我不准备对别人持批评态度。我只想把我本人的观点介绍给各位，说明我是怎样看待心理事实的：我还以为，在你们听完了我的讲演以后，你们自己对这些问题就能作出决断，并决定自己对弗洛伊德的理论相信多少，对阿德勒的、对我的或另外什幺人的理论又相信多少。如果你们要我阐明与弗洛伊德的联系问题，我很愿意这样做。我是完全把弗氏理论作为自己的起点的。我甚至被看作他最好的门徒。我本来一直完全赞同他，但后来我产生了这样一个看法，即认为某些东西是象征性的。弗洛伊德不同意这种观点，他把他的方法与理论等同起来。那是不可能的你不能把一种方法与科学等同起来。我告诉他，鉴于这些缘故，我不再能继续出版《年鉴》①，于是就退出了。但是我完全知道弗洛伊德的功绩，绝不会企图抹杀这些功绩。我知道弗氏的观点有许多笃信者，而且我猜想这些人恰恰具有弗氏描述的那种心理状态。阿德勒的看法与弗氏的完全不同，也有一批追随者，我也相信那些人都有阿氏所描述的心态。我也有崇拜者当然没有弗氏那幺多，可能这些人也有我说的那种心理。我以为，我主观上的坦白（subetive confesio）是对心理学的贡献。以我自己的方式对待心理事实，这是我个人的心理学，我个人的浅见。我承认我是以某种方式看待事物的。但我也期望弗氏与阿氏这样做，承认他们所拥有的观点是他们自己的主观思想。只要我们承认自己的个人偏见，我们实际上就在为客观心理学做贡献。我们免不了带上先辈遗留给我们的偏见；我们的祖先就是以某种方式来看待事物的，所以我们本能地具有某种观点。如果我看待事物不是以我的本能告诉我的那种方式，那我一定患有神经症。那样就会像原始人说的，我的本能之“蛇”就要起而反对我。弗洛伊德说某些话的时候，我的“蛇”不同意那些观点。我走我的“蛇”所指示出的路线，因为那于我有益。当然，对某些病人，我只能运用弗氏的分析方式，深入到弗氏正确描述过的细节之中...

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弗洛伊德的功绩是提出了梦的问题并使我们有可能把梦作为一个问题来加以考虑和探讨。他的观点是：梦是一种隐秘的、不被承认的欲望的歪曲表现，这种欲望是与有意识的态度相抵牾的，为了不被意识所识别，为了仍以某种方式表现自己并保存下来，梦就乔装打扮以试图逃避检查。于是弗洛伊德的符合逻辑的推导是：让我们剥去梦的伪装，让事物随其自然，抛弃你的歪曲倾向并自由地发挥你的联想，那样，我们就会探到你的自然事实即你的情结。这完全不同于我的观点，弗洛伊德探寻的是情结，而我却不。这正是我和他的区别所在。我探求的是无意识对于情结做了些什幺，因为这比人具有情结这个事实更使我感兴趣。我们所有的人都有情结，这是一个平庸无奇的事实。即便是本能情结，也毫无新颖和引人之处，只要你去寻找，你总可以找到它们。唯一使人感兴趣的是要知道人们对于情结做了些什幺；这才是关键的、有实践意义的问题。

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我把梦作为一篇我还没有正确理解的文本，比如说一篇拉丁文、希腊文或者梵文的文本。在这样的文本中，某些字我还不认识，或者文本还是一些联缀不起来的片断，我只是运用了任何语言学家在阅读这样一篇文本时所运用的普通方法。我的观点是：梦无遮蔽。我们只是不理解它的语言罢了。例如，要是我向你引录一段拉丁文或希腊文，某些人是不理解的，但这不是由于引文的意思被掩饰着或被遮蔽着，而是因为你不懂得拉丁文或希腊文。同样，当一个病人显得困惑时，并不一定意味着他是困惑的，而是医生不懂得他的困惑。那种认为梦被遮蔽的假设只不过是一种把梦加以拟人化的观点。没有语言学家会认为深奥的梵文或楔形文字遮蔽着什幺。犹太法典中有一句话说得好：梦就是它自己的解释。梦就是完整之物，如果你认为在它的后面或下面还隐匿若什幺，那幺，毫无疑问，那只说明你完全不懂得梦。

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我完全理解这位祭司对我说的话：“瞧这些美国人，他们总在寻找某种东西。他们总是充满了不安，总在寻找某种东西。他们在寻找什幺呢？并没有什幺东西需要寻找呀！”说得完全不错。你可以看到这些美国人，这些马不停蹄的旅行者，总在寻找某种东西，总在徒劳地希望能发现某种东西。在多次旅行中，我都见过那些正在进行第三次——不间断地——环游世界的人，总是在旅行、旅行，总是在寻找、寻找。我在中非（Central Africa）遇到过一位妇女，她一个人开车从开普敦来，要去开罗。我问她：“去开罗做什幺？你费心这样做是为了什幺？”当我凝视她的双眼时，我感到很吃惊，那是一双仿佛被追逐的、走投无路的困兽的眼睛一一寻找、寻找，总在寻求某种东西。我说“你在这世界上寻找什幺？你在等待什幺？你在追逐什幺？”她像着了魔一般，她被追逐她的魔鬼攫住了。为什幺她被攫住了？因为她并未过上有意义的生活。她过的是一种相当平庸、贫乏、无聊的生活，一点意义也没有。假如她在今天被人杀害，那什幺事也不会发生，什幺事也不会消失一因为她微不足道！但假如她这样说——“我是月亮的女儿，我每天晚上都要帮助月亮母亲升上地平线”——那就是另外一回事了！这时她便活着，这时她的生活便有了意义，也在持续不断地并为了整个人类而造就意义。当人们感到自己正过着象征的生活时，感到自己是神圣戏剧的一些演员时，就会感到安宁。这就会把生活的唯一的意义赋予生活，其他一切则是平庸的，你可以不加考虑。与这样一种东西即你的生活是有意义的相比，生儿育女的一生乃是虚幻的。

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你是否已在自己家里划出一块地方来施行仪式，就像你在印度所看到的那样？即便是非常简陋的住房，至少也有一块可以遮挡的角落，供家庭成员用来过象征生活，供他们立下新誓言或进行沉思默想。我们并没有这样的生活，我们并没有这样的角落。我们当然有自己的房间一但装有一部电话，随时都可能有人打过来，而我们也总是做好了接听的准备。我们没有时间，也没有地方。我们能从哪里得到这些信条或神秘的意象？哪里也得不到！我们当然有美术馆一我们在那里成批地杀害了神灵，我们剥夺了教会的神秘形象、巫术形象，并把它们放进了美术馆。这比在宗教圣地杀死三百个儿童更坏，这是渎神的行为。

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神经症是由于情结的存在而造成的人格分裂。有情结是正常的；但如果情结相互间发生冲突，人格中与意识绝然相反的那部分便分裂出去。如果这种分裂到达了器官组织，则形成精神病，一种精神分裂症。这时，每一种情结各自为政，再没有统一的人格来将它们联系起来。由于相互分裂的情结是无意识的，它们只找到一种间接的表现方式，即通过神经症病状表现出来。病人不是受心理冲突的折磨，而是备受神经症的折磨。性格的任何内在冲突都能造成分裂，如果思维与感觉之间的裂隙过大，那本身就已是轻度神经症了。当你在某件事上与自我发生冲突时，你就正在接近神经症状态。这种关于精神分裂的观点，是我对神经症所能做的最一般、最谨慎的定义。

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每个人都有求生的意志，选择适合自己的东西。当我治疗病人时，我必须格外小心，不用我自己的观点或个性压倒他，因为他必须自己作人生的奋战，他必须能够信赖自己的武装，即使这武装或许有缺陷。他必须确信自己的生活目标，即使这个目标也许很不完美。如果我说，“那样不好，应该更好才行”，我就剥夺了他的勇气。他使用的犁头也许不及我的好，但我的犁头对他有何用？他没有我的犁，也借不去的；他必须使用自己的很不完美的工具，发挥他继承下来的能力，不管是什幺工具或什幺能力。我当然要帮助，比如，我会说：“你的想法很好，不过如果你能从另一个方面去想也许更好。”假如他不想听，我也不坚持，因为我不想使他偏离自己。

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这种怪物形象，就是食人兽之母；或者她的另一种形式，就是死亡之母，马图塔（Matuta）[4]，也就是死亡女神。但这些类比，依旧不能解释为什幺梦境会选择螃蟹怪的特殊形象。我抱持的观点是——当我说“抱持”，因为我有一些理由支持我这种说法——这一类心理现象的表达，譬如蛇或者蜥蜴、螃蟹、乳齿象、或者类似的动物意象，它也能代表一种器质性的事实。比方说，蛇通常代表着脑脊髓系统，特别是低位的大脑中枢，尤其是延髓和脊髓。而另一方面，螃蟹只有交感神经系统，所以它代表了腹部的交感神经和副交感神经；也就是说，它代表了人的腹部

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一个男性的情感，在他的梦境里，会以女性情感的方式呈现。我把这种角色称为阿尼玛（anima），因为她是将一名男性和集体无意识联系起来的次等功能的人格化。集体无意识作为被呈现的整体，以女性化的形式，呈现在男性的梦境之中。而对女性，它会以男性的形式呈现，在这种情况下，我将它称之为阿尼玛斯（animus）。我选择“阿尼玛”这个术语，是因为它一直被用作指称一个非常接近的心理学现象。阿尼玛，作为集体潜意思的人格化角色，一次又一次地出现在人们的梦境之中。

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