超长句_段子_美段_唯美长句 | 句子抄

现在很多时候“我喜欢”变成了最重要的标准。这何尝不是一种无奈？有些问题我们自己也给不出确定无疑的回答，最后只能说我喜欢。但建立在“我喜欢”上的选择是脆弱的，个人意愿是一件善变的事。其实，选项不一定就糟糕；糟糕的是，我选了，但永远也不知道选得对不对。这种长期存在于内心的动摇和不确定感，是现代人最显着的精神特征之一，几乎成了一种“时代的病症”。科学理性打破了传统的价值规范，却没有建立起新的价值标准，也就无法为人们]提供生命意义的指南，因为生命意义是一个价值问题。韦伯引用托尔斯

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积极的虚无主义好了，现在人赤棵棵地站到了虚无面前，人生没有意义，理论都是虚假，安慰都幻——到这个地步，人已经一无所有了，那幺他还拥有什幺呢？尼采的回答是，还有一样东西，就是人的生命力。尼采认为，生命本身是强健有力的。这就是超人学说的起点。在这个起点，首先要转变对虚无的态度，从消极的虚无主义转向积极的虚无主义。什幺是消极的虚无主义呢？就是面对虚无的真相，陷入悲观和绝望。可是你想过没有，为什幺没有上帝的世界就会让人悲哀？为什幺没有意义的人生就会令人绝望呢？虚无这个真相并不直接导致消极。从虚无到消极，有一个必经的中间环节，那就是一种虚幻的信念：认为在世界的表象背后还存在绝对的本质，并且认为人生必须依靠这个绝对的本质才能找到价值和意义。就像前面说的那个不存在的奖杯。如果你相信了这种虚幻的信念，那幺虚无的世界对你来说就是毁灭性的，你就会感到悲观绝望。这就是消极的虚无主义。但如果你从幻觉中醒来，看到从来就不存在什幺绝对的本质或者真理，人生的意义也并不依赖于它，那就没有什幺好绝望的。而且，认识到世界本无意义，这恰带来了创造的自由。在尼采看来，价值不是现成在哪里等你“发现”，所有的价值都是人主观创造出来的，生命活动的标志就是能够自己确立价值，这是生命本身的力量。所以，尼采认为：面对无意义的世界和无意义的生命，人应该立足于现实，直面无意义的荒谬，以强大的生命本能舞蹈，在生命活动中创造出价值。用尼采的话说，就是“成为你自己”。这样一来，虚无不再会让你阻丧和绝望，反倒会给你最广阔的创造自我意义的空间，虚无让人变成了积极的创造者，这就是积极的虚无主义。这种积极的虚无主义，有一个最好的例子，就是法国作家加笔下的西西弗斯。西西弗斯是古希腊神话中的一个国王，他绑架了死神，想让世间不再有死亡，结果触怒了天神宙斯。宙斯为了惩罚西...

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理解了多元价值冲突的困境，对我们有什幺用呢？我想，面对自己和身边时而发生的激烈争论，我们可以变得更加平和与从容，而不是急躁和焦虑，不是简单地指责别人不可理喻。对话与沟通总是有益的，但也总有无法沟通的时刻、无法化解的分歧。韦伯给我的启发在于，坦然面对这种困境，与此共存，这也是智性成熟的标志。

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人到了怎幺样的境界可以称为真正的成年?我认为大概有两个标点:第一是明白自己,对自己的过往有真正的理解第二是反思自己,能看透自己存在的问题。个人成年的决定标志就是开始自觉的自反思理化的后果。你始终过一种自我反思的生活,不断与自己的内心对话。这就是所谓“道德正直,英文京就是"moral integrity" Integrity个词最初的含义就是"完整一致,后来用来形容人品德高尚因为这样的人能然面对自己,不用规矩和套话来自我欺骗,保全了自己人格的完整。人类成功的时倾向于“内归因"，而失败的时候往往倾向于“外归因“。我是学者，很清楚这个心理学常识。但是人类，我准备放了。就是人忠实于自己的内心,而不盲从于外在的压力与影响,这不仅是我们应对外部世界的一种方式,而且是一种道德理想。泰勤的研发现,西方在道德思考的历史中展出了一种“内在化"的要求:道德不只是迫于外界压力去做正确的事崝,而是要和自己内心的良知旧契合。可伦特认为,施密特和卢卡斯这样的人始终要求“忠实于自己",他们做出独立判的前提是始终保持“与自己相、与自己交谈的倾向。他们选择不作恶,不是为了服从于纳粹之外的某个戒律,而是因为他们无法接受作杀人犯的自己。

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你看，我们能合作、能建立良性的公共生，不是因为消除了主体性的主观分歧，而是通过运用“交往理性绕了一个弯，才达成的。交往理性从来不是一个人的道理，而是大家一起来把道理讲通。讲道理达成的规范共识有真正的约东力，因为这种共识有真正的理由，能够让彼此心悦诚服。哈贝马斯的研究当然不止于此，他还提出了“交往理性”的运用条件，就是去发现人与人之间需要满足哪些条件能谈得好，オ可能达成彼此心悦诚服的共识。这包括两个方面。首先是“言谈的有效性”，需要四个条件：可理解、真实、正当和真诚。你可以用这四项“有效陈述”的标准来检查一下自己平时的谈话。其次是交谈需要的“理想言谈情景”，这个情景也有四个条件，总的来说就是保证所有参与者，能够平等地、自由地展开理性的讨论。如果你有兴趣进一步探索，可以去读哈贝马斯的著作。

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的存在，而是在人间交往对话的存在。语言交流，互相交往是我们所有行动的共同基础。你可能会怀疑，什幺交往对话啊？语言还能用来骂人呢是的，语言可以用来吵架、威胁、欺骗和污染，但也可以用来交流沟通。在这里，哈贝马斯区分了几种不同的言谈行动。主要有两种，一种是策略行动”，你的言谈只是要达到特定的功利性目标。这时候你好像在和人交流对话，但语言只是你的策略工具。这时候你使用的理性，其实就是具理性。打赢一场诉讼案，完成一个被指派的任务，或者把意中人“追到手”这些都是策略行动。但还有另一种不同类型的行动，是为了真正理解彼此而展开的对话交谈，哈贝马斯称之为“交往行动（ communicative action），也可翻译成“商谈行动或“沟通行动”。比如，我们和同事在工作之余聚餐，或者你在追求伴侣成功之后还继续谈恋爱，这些都是为了真正理解而交谈，属于交往行动。

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在马尔库塞看来，工人阶级已经被整合到了资本主义体系之内，这种整合甚至深入心理层面。工人阶级曾经因为饱受压迫，爆发出反抗体制的否定性力量，但现在他们更关心如何进入体制之中，获得更多的收益。他们曾经是革命的主体，但现在已经不再具有革命性，成为维护资本主义的保守力量。

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在这样一个工作、生产、消费的循环中，人陷入了单一的生活模式一一如何钱然后如何消费一一人的思维模式也变得单一化了。这是韦伯讲的工具理性，追求成本最小化、收益最大化的计算模式，主要关注的问题就是想如何赚更多的钱，然后如何享受更优越的消费。表面上看，人好像也有自由，可以自己选择做什幺工作，也能自由选择买哪一种商品，但说到底，这些“自由”都没有超出这个单一的生活模式和思维模式，人只是在这个无尽的循环中打转而已。所以，马尔库塞说，资本主义社会不是真正自由开放的社会，而是“单面”，或者说“单向度”的社会，生活在这种体制中的人，也不是立体丰富的全面发展的个体，而是丧失了真正自由的“单面人" 变革的必要性马尔库塞相信，如果社会的进步仅仅只是越来越富裕，那就算不上是真正的进步，因为人的异化不仅没有消失，反而更深入更广泛地渗透和弥散在生活的所有领域。这是一个在经济、政治和文化等方面都被商品拜物教所支配的社会，一种平庸而单面的世界。他认为，如果社会的进步只是变得富裕或者只是财产的转变，那就是对“人的解放”这一承诺的背版，是对马克思人道主义理想的背弃。

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在我看来，虽然尼采以反基督教着称，但仔细阅读尼采著作会发现，他对耶稣本身并没有敌意。只是他认为，耶稣不是要直接“救赎人类”，而是告诉人们“应该怎幺生活。耶稣的门徒却把经念歪了，不仅没有好好实践“怎样生活”还搞出一套复杂高深的教义理论。这根本不是耶稣的原意，而是一套假的思想。人们用这种方式信奉上帝，就变成了自欺欺人的虚假信仰。所以我认为，尼采的意思其实是，人们用虚假的教义去理解救世主的启示，最终让这个信仰变得不可信。在这个意义上，是人杀死了上帝。

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我们会不断追问生命的意义，这种追问会遇到死亡和贪欲这两大难题。应对这种挑战，我们需要确立可靠的人生信仰。在酉方的传统社会，人们主要是依靠信奉宗教来应对。但经过了启蒙理性主义的洗礼，接受宗教信仰不再是理所当然的默认选项。现代人倾向于依靠理性来求证和确认信仰的可靠性，这样接受信仰才不是盲从。但是，信仰与理性之间存在着鸿沟，这靠理性论证本身难以弥合，确立信仰在现代世界因此变得非常困难。

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人们追求的理想可能是极其崇高的，但“理性的自负”会让事与愿违。克说过，那些统治者“自觉地根据一些崇高的理想来缔造我们的未来，实上却不知不觉地创造出一种和他们想要奋斗的东西截然相反的结果，人们想象出比这更大的悲剧吗？”在这个问题上他和波普尔的看法相当一致。尔说过，要承认某些极权主义的设计者具有悲天悯人的人道主义情怀，非常明智敏锐的理论洞察力，但却是因为陷入了一种乌托邦的幻想，オ了灾难。哈耶克也说过类似的话。他说，通向地狱之路，是用善良的愿

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探索人生无须慌张，更不用将探索变成一桩“苦大仇深的事情。我们曾说过，人生意义是一个“重要而非紧迫”的间题，它不会要求我们限时限刻地交出一份答卷。我们可以从容面对它、探究它，用自己的生去尝试、努力、修改甚至推翻再来，把它书写成自己喜欢的样子

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分离的渴望，恰恰是由于我们正在彼此靠近。因此，分离并不是汇聚的本反转，只是汇聚不良的应急症候，是因为靠得太近而产生的阵痛与焦虑。…人类因为理性而伟大，因为知道理性的局限而成熟。

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哈贝马斯的研究当然不止于此，他还提出了“交往理性”的运用条件，就是去发现人与人之间需要满足哪些条件才能谈得好，才可能达成彼此心悦诚服的共识。这包括两个方面。首先是“言谈的有效性”，需要四个条件：可理解、真实、正当和真诚。你可以用这四项“有效陈述”的标准来检查一下自己平时的谈话。其次是交谈需要的“理想言谈情景”，这个情景也有四个条件，总的来说就是保证所有参与者，能够平等地、自由地展开理性的讨论。

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毕竞，人类存在的生物“界面”是个体的，这是基本的生物性事实；但它一直要到现代オ展现出了它重要的文化意义。随着社会流动性的加剧，人要先把自己看作独立的个体，才更容易讲通自己的故事。个体的重要性和优先性突显出来以后，生物界面的个体性在文化中的意义オ得以彰显。个人主义这种“奇怪的”观念也就开始流行，成为自我理解的主导形态。这就是现代社会的个人主义”转向。所以在我看来，从集体主义到个人主义的转向，并不是东西文明的差别，而是古今之变所致。

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这包括两个方面。首先是“言谈的有效性”，需要四个条件：可理解、真的共识。你可以用这四项“有效陈述”的标准来检一下自己时谈话。其次是交谈需要的“理想言谈情景”，这个情景也有四个条件，总来说就是保证所有参与者，能够平等地、自由地展开理性的讨论。

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在西方哲学中“本真性”有特定的含义：就是人忠实于自己的内心，而不于外在的压力与影响，这不仅是我们应对外部世界的一种方式，而且是一种道德理想。

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现在搞清楚了，我们说的自由实际上有两种，一种是消极自由，就是不受部的涉和阻碍；另一种则是积极自由，就是可以用理性来掌控、实现自己的目标。伯林明说过，消极自由和积极自由都是正当的终极价值原下之分。但这两种自由都可以被滥用和扭曲，伯林想强调的是，积极曲和滥用更有欺骗性，更要对其保持警惕。伯林承认，在特定情况下，强制可能是必要的，消极自由有可能要问它价值让步，甚至做出牺牲。但是，牺牲就是牺牲。当自由必须被牺牲的时候，我们就应该“这影牲了自由”换来了安全、秩序或者的什幺。而不应当玩弄“概念术、牺牲改头换面变成“更高的自由”。如果因为一个人幼稚、蒙昧…“必须强制他才能使他不受害，那幺就应成说，这是为了他自己的利益而对他实施了强制。但正当的强制依然是强制，不能被曲解为“顺应了他真正的意愿”。

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接下来，回到你提到的那幅画，它描述了读书的几个层次第一个层次是没有读书（或读得很少）；第二个层次是读了有限的书；第三个层次是读了许多书。那幺，这幅画对现实状况的刻画是准确的吗？我觉得不太准确。事实上书很难清楚地划分这三个层次。每一个阶段的阅读和思考，都会给我们带来些希望和光明，也同时会造成困惑和灰暗的感受。我认识的读书人不少，还有自己的学生，一路读书思考的过程都是悲喜交加、明暗交错的。自注：这幅画我也看过，还以为很有道理，信它书读的多到了一定程度，就能看见阳光了；原来刘擎教授这这样想法啊，其实读书那个阶段都有光明和希望，也同时有困惑和灰暗。

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消极自由是什幺呢？简单来说就是我不想要什幺、就可以不要什幺，英文是" free from"。而积极自由就是我想做什幺、就可以去做，英文是" free to ‘’。换句话说，一个是摆脱障碍的自由，一个是实现目标的自由。

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