爱是负荷

年少轻狂,幸福时光

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艺术作品，只要是艺术作品，就根本不能提倡什幺，不论艺术家个人的意图如何。最伟大的艺术家获得了一种高度的中立性。
NO.100902 ——苏珊·桑塔格《反对阐释》
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最好的现代剧作是那些致力于发掘私人的而非公共的苦难经历的剧作。当今戏剧中的公共声音是粗糙的、嘶哑的，而且经常是优柔寡断的。......自我暴露只有具备了能让人从中学会看待自身的那种品性和复杂性时，它在艺术上才值得赞赏。在该剧（《堕落之后》）中，米勒的自我暴露只不过是自我沉溺。...近来的这些戏剧演出，又一次表明美国戏剧受制于那种对理智方面简单化倾向的非同寻常的、难以遏制的热情。每一种思想都可被缩减为一句陈词滥调，而陈词滥调的功用在于阉割思想。
NO.100798 ——苏珊·桑塔格《反对阐释》
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指出有一个地狱，当然并不是要告诉我们如何把人们救出地狱，如何减弱地狱的火焰。但是让人们扩大意识，知道我们与别人共享的世界上存在着人性邪恶造成的无穷苦难，这本身就是一种善。
NO.100781 ——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
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成为发生在另一个国家的灾难的旁观者，是一种典型的现代经验。...如何对源源不绝的战乱的消息作出反应，早在十九世纪末就已成为一个问题。...影像加入新闻业队伍，就是要引起注意、震荡、吃惊。...追求更富戏剧性的影像，成为摄影事业的动力，并成为一种以震撼作为主要消费刺激和价值来源的文化的常态。安德烈.布勒东宣称：“如果美不令人战栗，就不是美了。”
NO.100667 ——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
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以见证为己任的摄影师，也许会觉得不使奇观变成奇观的做法，在道德上更正确。有道德的摄影师愈来愈关注战争摄影中对情绪（同情、怜悯、义愤）的非法利用和以粗俗方式挑衅情感等问题
NO.100645 ——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
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将性转移到另外一个层面，使其成为一种心理和情感的东西，这种做法并不完全奏效——只有当性以某种方式得到控制或抑制时，这种做法才能奏效。
NO.100528 ——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
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爱情让我着迷之处在于，它关系到所有的文化期待和被赋予的价值。我的恋爱关系从来没有短于几年。我一生中恋爱的次数很有限，但是每一次恋爱都一直持续到因为某种灾难而结束。我不知道一个星期的爱情是怎幺回事。当我说我在恋爱，就意味着我的整个生活都和那个人一起：我们同居，我们是情人，我们一起旅行，一起做事情。我没有跟没上过床的人恋爱过，但是我认识很多人说他们曾经跟没有上过床的人恋爱。在我看来，他们所说的意思是：“我被某个人吸引，我幻想他/她，一个星期以后幻想结束了。”但我知道我是错的，因为我自己的想象可能有局限。我认为在文化上，女人在男人的性生活中扮演了一种约束力量。异性恋男性不可能像同性恋男性那样滥交，因为他需要应对的是女人，女人要求的不只是两分半钟的激情。她们还想共进早餐。跟其他事情一样，性是一种习惯，你可以习惯于与感情无关、来得容易去得快的两分半钟的激情。我认为性冲动具有无限的可塑性。人们一生中都会经历性欲的衰退和复苏。所以我认为人们无休止地追求的不是性，而是力量。回想一下有多少次性欲是通过展示力量的冲动来满足的，而且性有时候被当成一种文化上认可的方式，来对抗不安全、缺乏价值和吸引力的感觉。性承载了太多其他价值，当你从事一次性行为，同时意味着许多其他形式的肯定和破坏——你跟谁在一起，对方是什幺样的人——你可以理解人们为什幺想要逃避，为什幺他们要寻求自己认可的方式，为什幺把性和爱联系起来。
NO.100493 ——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
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路途愈来愈长，视线不断延伸，所谓的风景必将淡出。我已经习惯了忘记风景而去面对人们，面对人们的生活和自己的生活。
NO.100344 ——班卓《陌生的阿富汗》
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在十九世纪后期和二十世纪初期，与自浪漫主义作家时代始建立起来的肺结核与精神活动提升之间的关系一样，当梅毒与精神活动提升（“狂热”）之间的关系被建立起来时，梅毒试图获得某种模糊的正面联想。似乎是为了向那些在梅毒引起的精神错乱中离开人世的著名作家和艺术家聊表敬意似的，人们逐渐相信，神经性梅毒引起的大脑损伤实际上会激发原创性的思想或者原创性的艺术。托马斯·曼的小说可以说是二十世纪早期的各种疾病神话的仓库，他把关于梅毒的这一看法作为对其作品《浮士德博士》具有核心意义的冥想，其主人公是一位伟大的作曲家，他自愿感染上梅毒一一魔鬼向他保证，他所受到的感染将只限于中枢神经系统，并赋予他二十四年的光辉夺目的创造力。E·M·西欧朗回忆他二十世纪二十年代在罗马尼亚时，对梅毒的羡慕之情如何出现在他少年时期对文学荣耀的期待中：他幻想着发现自己已染上梅毒，由此被给予了富于天才般超常创造力的数年光阴，然后就精神崩溃，陷入疯狂。对这种具有神经性梅毒特征的精神分裂症的浪漫化，是二十世纪把精神疾病作为艺术创造力或精神原创性的源泉的那种更加顽固的幻象的先行者。然而，对艾滋病来说一尽管此病也经常引发作为晚期症状的精神分裂症却没有出现这种补偿性神话，也似乎没有出现的可能。像癌症一样，艾滋病不允许浪漫化或情感化，这也许是因为它与死亡的关系过于密切。
NO.100321 ——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
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不过，到那时，也许再也没有人想把可怕之物比作癌症，因为癌症隐喻的趣味恰好在于，它指涉的是一种负载量太多神秘感、塞满了太多在劫难逃幻象的疾病。我们关于癌症的看法，以及我们加诸癌症之上的那些隐喻，不过反映了我们这种文化的巨大缺陷：反映了我们对死亡的阴郁态度，反映了我们有关情感的焦虑，反映了我们对真正的“增长问题”的鲁莽的、草率的反应，反映了我们在构造一个适当节制消费的发达工业社会时的无力，也反映了我们对历史进程与日俱增的暴力倾向的并非无根无据的恐惧。我宁可这样预言：远在癌症隐喻以如此生动的方式反映出来的那些问题获得解决之前，癌症隐喻就已经被淘汰了。
NO.100232 ——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
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●只有生性敏感的人才能感受到这种悲伤，或者，言下之意是，只有生性敏感的人才能感染上结核病。在关于忧郁的古代思想的漫长历史中，有关结核病的神话构成了其中最重要的一章—根据四体液说，结核病是艺术家的病。忧郁人物—或结核病患者—是卓然而立的人物：他敏感，有创造力，形单影只。尽管结核病可能使济慈和雪莱饱受折磨，但雪莱安慰济慈说，“痨病是一种偏爱像你一样妙笔生花的人的病……”把结核病与创造性联系起来的这种陈见是如此根深蒂固，以致十九世纪末的一位批评家把文学艺术在当时的衰落归因于结核病的逐渐消失。
NO.100174 ——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
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浪漫主义对待死亡的那种态度，断言疾病能使人变得有个性，变得更有趣。“我看上去病了，“拜仑说，望着镜中的自己，【浪漫主义】
NO.100134 ——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
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生与死之间的这种对比，将转换成生与病之间的对比。疾病（被等同于死亡）成了生命的对立物。（……）(p.68) 现代疾病隐喻使一个健全社会的理想变得明确，它被类比为身体健康，该理想经常具有反政治的色彩，但同时又是对一种新的政治秩序的呼吁。
NO.100060 ——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
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“仗义同情，那些东西，先前曾经干净过，现在却都成了放鬼债的资本。
NO.99774 ——鲁迅《故事新编》
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七天之后是落葬的日期，合城很热闹。城里的人民，远处的人民，都奔来瞻仰国王的“大出丧”。天一亮，道上已经挤满了男男女女；中间还夹着许多祭桌。待到上午，清道的骑士才缓辔而来。又过了不少工夫，才看见仪仗，什幺旌旗，木棍，戈戟，弓弩，黄钺之类；此后是四辆鼓吹车。再后面是黄盖随着路的不平而起伏着，并且渐渐近来了，于是现出灵车，上载金棺，棺里面藏着三个头和一个身体。百姓都跪下去，祭桌便一列一列地在人丛中出现。几个义民很忠愤，咽着泪，怕那两个大逆不道的逆贼的魂灵，此时也和王一同享受祭礼，然而也无法可施。此后是王后和许多王妃的车。百姓看她们，她们也看百姓，但哭着。此后是大臣，太监，侏儒等辈，都装着哀戚的颜色。只是百姓已经不看他们，连行列也挤得乱七八糟，不成样子了。
NO.99724 ——鲁迅《故事新编》