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  • 居伊·德波

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    循环时间在其自身中是个没有冲突的时间。但是在时间的童年冲突就已经就位：历史首先要为成为主人实践活动中的历史而斗争这个历史在表面上创造了不可逆性；其运动构成了它所竭尽的时间本身，就在循环社会那永不枯竭的时间之内。
    《景观社会》
    任何局限于古人记忆的知识，它总是由活人承载于记忆里。死亡和繁衍都不能理解为时间的法则。时间恒定不变，就像一个封闭的空间。当某个更为复杂的社会成功地意识到时间时，它的工作更像是否定这个时间，因为它在时间中看到的不是一掠而过的事物，而是重新回来的事物。静态的社会(société statique)根据其自然的即时经验去组织时间，参照的是循环时间(temps cyclique)的模式。
    《景观社会》
    有利于被凝视物体（该物体是观众自身无意识活动的结果）的观众异化可以这样表达：他越是凝视，看到的就越少；他越是接受承认自己处于需求的主导图像中就越是不能理解自己的存在和自己的欲望。与行动的人相比，景观的外在性显示为这样，即人的自身动作不再属于他，而是属于向他表现动作的另一个人。这就是为什么观众在任何地方都不自在，因为景观到处都在。（P13-14）
    《景观社会》
    电视观众不能在自己的电视屏幕上写下任何东西：他始终是在被驱逐的产品之外的，在这个幻象中不扮演任何角色。他失去了创造者的权力，或者只是一个纯粹的接受者。（[法]德赛都：《“权宜利用”：使用和战术》，载《视觉文化读本》，广西师范大学出版社，2003年，第89页。）
    《景观社会》
    景观的出现并不就意味着世界已被虚化为一幅影像图景，“景观不能被理解为对某个视觉世界的滥用，即图像大量传播技术的产物”，必须充分理解：“景观并非一个图像集合，而是人与人之间的一种社会关系，通过图像的中介而建立的关系。”（[法]德波:《景观社会》，张新木译，南京大学出版社，2016年，第4页。）
    《景观社会》
    集中的景观：“集中的景观物主要归属于官僚政治资本主义。”作为一种技术而言,所谓的集中的景观可能是由欠发达社会在试图加强国家权力时引人的,或者是在发达资本主义国家中特定的危机时刻出现的。从本质上看,集中的景观就是官僚政治专政的工具。
    《景观社会》
    景观，是德波这种新的社会批判理论的关键词，原意为一种被展现出来的可视的客观景色、景象，也意指一种主体性的、有意识的表演和作秀。德波借其概括自己看到的当代资本主义社会新特质，即当代社会存在的主导性本质主要体现为一种被展现的图景性。人们因为对景观的迷人而丧失自己对本真生活的渴望和要求，而资本家则依靠控制景观的生成和变换来操纵整个社会生活。在德波这里，景观是一种由感性的可观看性建构起来的幻象，它的存在由表象所支撑，以各种不同的影像为其外部显现形式。尤为重要的是，景观的在场是对社会本真存在的遮蔽。
    《景观社会》
    “有利于被凝视物体（该物体是观众自身无意识活动的结果）的众异化可以这样表达：他越是凝视，看到的就越少；他越是接受承认自处于需求的主导图像中，就越是不能理解自己的存在和自己的欲望。与行动的人相比，景观的外在性显示为这样，即人的自身动作不再属于他，而是属于向他表现动作的另一个人。这就是为什么观众在任何地方都不自在，因为景观到处都在。”异轨自马克思的（1844年经济学哲学手稿》：“它的基本教条是：自我克制，克制生活和克制人的一切需要……你的存在越微不足道，你表现自己的生命越少，你拥有的就越多，你的外化的生命就越大，你的异化本质也积累得越多。”
    《景观社会》
    任何局限于古人记忆的知识，它总是由活人承载于记忆里。死亡和繁衍都不能理解为时间的法则。时间恒定不变，就像一个封闭的空间。当某个更为复杂的社会成功地意识到时间时，它的工作更像是否定这个时间，因为它在时间中看到的不是一掠而过的事物，而是重新回来的事物。静态的社会(société statique)根据其自然的即时经验去组织时间，参照的是循环时间(temps cyclique)的模式。
    《景观社会》
    有利于被凝视物体（该物体是观众自身无意识活动的结果）的观众异化可以这样表达：他越是凝视，看到的就越少；他越是接受承认自己处于需求的主导图像中就越是不能理解自己的存在和自己的欲望。与行动的人相比，景观的外在性显示为这样，即人的自身动作不再属于他，而是属于向他表现动作的另一个人。这就是为什么观众在任何地方都不自在，因为景观到处都在。（P13-14）
    《景观社会》
    电视观众不能在自己的电视屏幕上写下任何东西：他始终是在被驱逐的产品之外的，在这个幻象中不扮演任何角色。他失去了创造者的权力，或者只是一个纯粹的接受者。（[法]德赛都：《“权宜利用”：使用和战术》，载《视觉文化读本》，广西师范大学出版社，2003年，第89页。）
    《景观社会》
    景观的出现并不就意味着世界已被虚化为一幅影像图景，“景观不能被理解为对某个视觉世界的滥用，即图像大量传播技术的产物”，必须充分理解：“景观并非一个图像集合，而是人与人之间的一种社会关系，通过图像的中介而建立的关系。”（[法]德波:《景观社会》，张新木译，南京大学出版社，2016年，第4页。）
    《景观社会》
    综合景观的五个主要特征：“不断的技术革新，国家与经济的结合，普遍化的隐秘状态，无可置辩的谎言，永恒的当下。”（参见[法]德波:《景观社会评论》,梁虹译,广西师范大学出版社,2007年,第7页。）
    《景观社会》
    综合景观的最终意义就在于：将自我彻底融合到它一直着力刻画的现实中去，并且根据其刻画的内容不断地重新建构现实。
    《景观社会》
    弥散的景观：景观的一般形式，被德波指认为当代资本主义社会控制的新形式及其意识形态。
    《景观社会》
    集中的景观：“集中的景观物主要归属于官僚政治资本主义。”作为一种技术而言,所谓的集中的景观可能是由欠发达社会在试图加强国家权力时引人的,或者是在发达资本主义国家中特定的危机时刻出现的。从本质上看,集中的景观就是官僚政治专政的工具。
    《景观社会》
    “原始社会有面具，资产阶级社会有镜子,而我们有影像。”（参见[法]鲍德里亚:《消失的技法》,载《视觉文化读本》,广西师范大学出版社,2003年,第76页。）
    《景观社会》
    景观，是德波这种新的社会批判理论的关键词，原意为一种被展现出来的可视的客观景色、景象，也意指一种主体性的、有意识的表演和作秀。德波借其概括自己看到的当代资本主义社会新特质，即当代社会存在的主导性本质主要体现为一种被展现的图景性。人们因为对景观的迷人而丧失自己对本真生活的渴望和要求，而资本家则依靠控制景观的生成和变换来操纵整个社会生活。在德波这里，景观是一种由感性的可观看性建构起来的幻象，它的存在由表象所支撑，以各种不同的影像为其外部显现形式。尤为重要的是，景观的在场是对社会本真存在的遮蔽。
    《景观社会》
    马克思所指认的市场交换中已经颠倒为物与物关系的人与人的劳动关系，也被再一次虚化，成为商业性影像表象中呈现的一具伪欲望引导结构。这就是社会景观现象。
    《景观社会》
    “有利于被凝视物体（该物体是观众自身无意识活动的结果）的众异化可以这样表达：他越是凝视，看到的就越少；他越是接受承认自处于需求的主导图像中，就越是不能理解自己的存在和自己的欲望。与行动的人相比，景观的外在性显示为这样，即人的自身动作不再属于他，而是属于向他表现动作的另一个人。这就是为什么观众在任何地方都不自在，因为景观到处都在。”异轨自马克思的（1844年经济学哲学手稿》：“它的基本教条是：自我克制，克制生活和克制人的一切需要……你的存在越微不足道，你表现自己的生命越少，你拥有的就越多，你的外化的生命就越大，你的异化本质也积累得越多。”
    《景观社会》
    有利于被凝视物体（该物体是观众自身无意识活动的结果）的观众异化（alienation du spectateur）可以这样表达：他越是凝视，看到的就越少；他越是接受承认自己处于需求的主导图像（images dominantes）中，就越是不能理解自己的存在和自己的欲望。与行动的人相比，景观的外在性显示为这样，即人的自身动作不再属于他，而是属于向他表现动作的另一个人。这就是为什么观众在任何地方都不自在，因为景观到处都在。
    《景观社会》
    “然而马克思也曾经从波拿巴主义角度，描述了近代国家官僚制度的雏形，即资本与国家的融合，构成一种‘资本凌驾于劳动之上的国家权力，一种旨在奴役社会的有组织的公共力量'。在这样的国家中，资产阶级将放弃除事物经济历史之外的任何历史生活，它情愿‘与其他阶级一样被迫成为政治的虚无’。”参见马克思的《路易·波拿巴的雾月十八日》：“总之，既然资产阶级把它从前当作‘自由主义’颂扬的东西指责为‘社会主义’，那么它就是承认它本身的利益要求它逃避自身统治的危险；要恢复国内的安宁，首先必须使它的资产阶级议会安静下来，要完整地保持它的社会权力，就应该摧毁它的政治权力；只有资产阶级作为一个阶级在政治上注定同其他阶级一样毫无价值，个别资产者才能继续剥削其他阶级，安逸地享受财产、家庭和秩序；要挽救它的钱包，必须把它头上的王冠摘下”
    《景观社会》
    景观的关键概念大概也可以被普及为某种任意的表述，一种社会学和政治学修辞的空洞表述，以便抽象地去解释和揭露一切，也因此服务于对景观体系的保卫。因为显而易见，任何思想都不能通向现有景观之外，而只能通向关于景观的现有思想之外。要真正地摧毁景观社会，就必须有将实践力量付诸行动的人们。
    《景观社会》
    文化历史的终结通过两个对立的方面来展示：文化在总体历史中的超越规划，还有景观凝视中把文化当作死亡物品进行维护的组织，其中一个运动将其命运与社会批判联系在一起，另一个则将其命运与阶级权力的保卫联系在一起。
    《景观社会》
    伴随着资本主义的发展，不可逆时间得到世界性的统一。世界的历史已经变成一个现实，因为全世界都集合在这个时间的进展中。但是这个处处相同的历史，仍然还是历史的历史内拒绝（refus intra-historique）。这是经济生产的时间，是切割成等份的抽象碎片时间，它表现在整个地球上，就像是同一天。统一的不可逆时间就是全球市场的时间，当然也是世界景观的时间。 ————————1884年，在美国首都华盛顿召开的国际子午线会议上，各国代表一致决定将地球划分为24个时区，每个时区1小时。由于当时全世界三分之二的海运船舶采用格林威治时间进行导航计时，因此确定将经过英国格林威治皇家天文台的零度经线作为本初子午线，在全世界范围建立了统一的标准时间。
    《景观社会》

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    居伊·德波
    居伊·德波
    国籍： 法国
    居伊·德波简介：
    居伊·德波于1931年12月28日出生在巴黎。1950年德波开始了与字母主义国际(LI)的交往。1957年字母主义国际与名为包豪斯印象运动国际的艺术家们一起建立了情境主义国际(SI)，德波自任该组织的领袖。1967年德波出版了他的重要著作《景观社会》，他还于1973年制作了《景观社会》的电影版本(德波称自己是导演)。他阐发了马克思关于商品拜物教的概念，将其应用在当代大众传媒身上。而关于资本 主义社会中生活已经演变成一种景观的分析，可以看作是对马克思早期异化理论的修正。《景观社会》对1968年的学生运动产生了巨大影响。1994年居伊·德波在Champot...(更多)

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