超长句_段子_美段_唯美长句

……外倾型往往于变化不居中认识自己，内倾型则于恒定中认识自己。对外倾型来说，自我绝不是“永恒不变的”，他也很少去关注他的自我。相反，对内倾型来说，自我却变得十分重要了；他因而从所有易于影响他的自我的客观变化中退缩回来。在他看来，感受性意味着某种确实导致痛苦的东西，而在外倾型看来，它无论如何也不能被丧失。

卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》0

荣格看到，当劣势功能受到压抑的时候，它们并没有消逝，而是沉入到人的无意识中去了。也就是说，它们退化到了人的原初时期的状况，也本能混合，处于原初同一之中。这种退化的无意识状况是人的野蛮性存在的根源，是我们人性中的恶魔。

卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》0

如果心理学仅仅是一门科学，那么我们就没有深入到生命——而只是在服务于科学的绝对目的。确切地说，科学使我们认识到了事物的客观状况，但除了它自己的目的之外，它总是抵制每一种别的目的。只要理性不自愿牺牲其至高权威，承认其他目的的价值，它就会永远处于自我封闭的状态。

卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》0

那种认为实际上只存在一种心理或只有一种基本心理原则的假设完全是令人难以接受的武断，它往往属于常人的伪科学的偏见，人们口头上所说的总是单数的人和单数的人的心理，仿佛除此以外别无其他的心理似的。同样的，人们所说的也总是单数的现实，就像整个世界中仅此一种现实似的。所谓现实，是在某个人灵魂中运作着的东西，而不是某些人所认为的在那里起作用的东西，因而轻率地对其作出带有偏见的概括。即使这种概括是以科学精神的方式进行，但我们决不能忘记，科学并不是生命的结论，他它实际上只是心理态度的一种，只是人类思维形式中的一种形式。

卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》0

同样，作为思想外覆物的字词也具有“现实的”效果，因为它唤起了“现实”的记忆-意象。原始人的迷信使我们惊诧不已，这只是因为我们极成功地消除了心理意象的非感官性，换句话说，我们已经学会了抽象地思考，当然，这总是带有上面所提及的局限性。

卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》0

既然每一个人作为一个相对稳定的存在，都拥有所有基本的心理功能，那么想要充分地适应的话，在心理上，他就必须一视同仁地运用这些功能。……当客体纯粹被思考或纯粹被感觉时，它似乎只能获得部分地理解。单一的（“类型化的”）态度只会导致心理适应的缺陷，这种缺陷在生命的历程中不断地积累起来，适应的紊乱就在此出现了，它迫使主体走向补偿作用。但是补偿只能借助消除（牺牲）迄今为止的片面态度才能获得。这便导致能量的暂时聚积，而后流向过去不曾被有意识地使用的一些渠道，这些渠道早就无意识地存在着。

卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》0

自然，这种态度具有极大的危险性，因为直觉者会太过于容易地将他的生命耗费在事物和民众身上，他将他生命的丰富性播散四方，但享用的却是他人而非他自己。

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当思维在所有心理功能中占据领先的地位时，即当个体的生命主要受反思的思维统领，以致每一重要的行为都产生于理智思考的动机，或者至少倾向于遵从这种动机时，我们就可以怡当地将之称为思维型。从定义来看，该类型指这样的一个人，他的全部努力——当然，仅就他是一种纯粹的类型而言一一在于要求他的所有行为皆服从理智的结论，总是以定向于客观材料作为其最终的手段，无论这些材料是外在事实还是普遍被接受的观念。

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正如奥斯特瓦尔德所观察到的，浪漫型比古典型拥有更多发展和成长的有利条件。浪漫型在公众面前的那种令人信服的外貌，他的外向反应使他个人的重要性易于被公众所认识。在这方面，许多有价值的关系很快就建立起来了，他的工作变得极富成效，获得了所谓的广度（第374页），而古典型却藏而不露，人际关系的缺乏使他的工作范围难以具有广度，但他的活动却由此获得了深度，其作品往往具有经久不衰的价值。

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因此，真理不仅无法再发挥它的本质作用，而且因为获得主体的认同而变成一位敏感的、受到恶意批评者伤害的小姑娘。不过，如果人们可以采取人身攻击，而且任何指责的言论或许都不算过分的话，这类批评者就会受到贬斥。总之，真理必须持续被展现出来，直到众人开始明白，他们所相信的真理，显然比较关乎真理的创造者，而比较无涉于真理本身。

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所有优势功能都会严格要求排除一切与它们不相符合的东西：如果个体的优势功能是思考，思考就会把所有干扰性的情感排除在外；同样，如果个体的优势功能是情感，情感也会把所有干扰性的思考排除在外。这是因为，优势功能如果不压制异于本身的东西，根本就无法运作。然而，在另一方面，具有生命的有机体的自我调节却自然地要求人性的和谐化；因此，关注那些备受冷落的劣势功能对人类的生活来说不仅是必要的，而且是一项无可回避的教育任务。

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持有抽象态度的人，会发现自己处于一个充满活力却很恐怖的世界。这个世界企图剧烈地压迫他，因此，他便退回自身，以便让自己想出一道能自我解教的公式。这道公式将有助于提升他的主体价值，而让他至少能够应对客体的影响。反之，持有移情态度的人发现自己置身的世界需要他这个主体付出情感，而且借由这种付出得到他的生命和灵魂。移情者充满信任地赋予客体他的生命，抽象者则怀疑客体的魔力而退回自身，从而以抽象的创造建立起一个与客体对立的、能庇护他的世界。

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大多数客观价值——以及理性本身——乃是历代传承下来的根基稳固的观念集丛。无数代人辛勤劳作所努力组织起来的这些观念集丛，其必要性正与以下情形相一致：生命机体必须对环境中所通常不断发生的状况做出反应，用相应的功能情结来面对这些状况，例如像眼睛，它是如此完美地与光的性质相对应。如果生命机体适应于一般环境影响的反应不是它赖以存在的必要条件的话——这是叔本华所已经表达的观点，那么我们就可以因此而谈论所谓先天存在的、形而上学的、普遍性的“理性”了。由此可见，人类理性并非别的什么，不过是人对一般环境的适应所做的表达，它逐渐积淀于稳固建立起来的观念集丛中，构成我们的客观价值。所以，理性律是这样的规律，它指称并统辖那些普遍认为“正确的”的东西，即已经适应的态度（参见该条）。一切与这些规律相符合的便是 “理性的”，一切与此相冲突的便是非理性的（参见该条）。

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由于要努力避免保持在集体性的同一水平上，以免个体的生命活动受到伤害，个性化就是自然必需的。既然个性（参见该条）是一种先天的心理和生理上的事实，那么它也以心理的方式表现自己。因此，任何对个性的严厉的限制都是一种人为的阻碍。一个由受到阻碍的个体所构成的社会集群不可能是健全的和有活力的；只有能够保持个体的内在统一和集体的价值、同时又给个体以最大可能的自由的社会才具有生机勃勃的前景。既然个体不只是单一的、分立的存在，它的真正存在必须以集体联系为先决条件，那么个性化的过程必然导致更深更广的集体联系，而不是走向封闭隔绝。

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对此无须惊异，因为这些意象是人类数千年为生存与适应而搏斗所形成的经验的积淀。生命中的每一重大经验、每一深刻的冲突都将唤起这些意象所积聚的宝贵价值，造成它们内在的布局。只有当个体具有如此的自我意识，拥有如此的理解力，以致他能反思他所经历的一切而不是盲目地生活于经历中，这些意象就变得可为意识所接受了。人处于盲目的生存状况，实际上即是生活于神话和象征中而并没有意识到这一点。

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这种常见的女性类型无疑是外倾的。它的全部行为显示出那种就其性质必被称作外倾型的性格特征。其喋喋不休的批评完全不是建立在真正思考的基础上，而是与真正的思维无关的瞬间印象的外泄。记得我曾在某处读到过一句机智的格言：“思维是如此之艰难，所以我们大多数人都宁愿下判断！”沉思对时间的要求超过一切事物：因此沉思者无暇来做喋喋不休的批评。这种支离破碎的无关紧要的批评由于依附于传统和权威而显得没有一点独立反思的能力。同样，自我批评的缺乏和独立思想的丧失都显露出其判断功能的无力。

卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》0

因此，我们必须深人下去；我们必须沉入到那仍旧保持着原初本能性的意识的基地里去——即，进人到无意识中去，在那里，所有心理功能都无所区分地融合在原始的基本的心理活动中。

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科学本身作为一种目的肯定是一种崇高的理想，然而，这种理想的实现却会造成这种情形：有多少门科学和艺术，就有多少的“自身即为目的”。自然，这不仅会导致相关的特殊功能高度的分化和专门化，而且也会导致它们与世界和生命的疏远，导致专门化领域的日益增多，相互之间逐渐地失去所有的联系。所产生的后果乃是贫乏与枯瘠，不仅在专业化领域，而且也在每个人的心理方面，人自己与自己相分离，或者说每个人都降低到专门家的水平上去了。科学必须证明她对生命的价值；她仅仅作为女主人并不够，她还必须成为一个女仆。她这么做并不会使她丢脸。

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基督教的发展过程在奥利金身上展示了一个立足于与客体间的关系的类型；这种关系总是在性欲中象征性地表达出来，同时它也说明了为何在今天会有某些理论把所有的心理基本功能都还原为性欲。因此，阉割就是牺牲最有价值的功能的充分表现。十分典型的是，德尔图良表现出理智的牺牲，而奥利金则导致了阳物的牺牲（sacrificium phalli），因为基督教的整个过程要求完全禁止对客体产生感官性联系，换句话说，它要求人们牺牲迄今为止最有价值的功能、最珍爱的财富、强烈的本能。从生物学角度看，这类牺牲常被用来服务于驯化的目的；但从心理学上看，它却为通过解除旧的束缚而得以发展新的可能性开启了大门。

卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》0

下面这段崇高的告白就被认为出自于他：“因为它违背理性我才相信它。”但是这跟历史事实并不完全相符；他只是说：“上帝之子死了；这之所以可信，是因为它是荒唐的。并且他从坟墓中再次站起来了，这是理所当然的，因为它是不可能的。”②

卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》0

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