超长句_段子_美段_唯美长句

古谓禽兽亦知人论，予谓匪独禽兽也，即草木亦复有之。牡丹为王，芍药为相，其君臣也；南木之乔，北山之梓，其父子也；荆之闻分而枯，闻不分而活，其兄弟也；莲之并蒂，其夫妻也；兰之同心，其朋友也。

张潮《幽梦影》0

玉兰，花中伯夷（高而且洁）。葵，花中之伊尹也（倾心向日）。莲，花中之柳下惠也（污泥不染）。鹤，鸟中之伯夷也（仙品）。鸡，鸟中之伊尹也（司晨）。莺，鸟中之柳下惠也（求友）。

张潮《幽梦影》0

酒可以当茶,茶不可以当酒;诗可以当文,文不可以当诗;曲可以当词,词不可以当曲;月可以当灯,灯不可以当月;笔可以当口,口不可以当笔;婢可以当奴,奴不可以当婢。

张潮《幽梦影》0

黎举云：欲令梅聘海棠，枨子臣樱桃，以芥嫁笋，但恨时不同耳。”予谓物各有偶，必拟于伦。今之嫁娶，殊觉未当。如梅之为物，品最清高；棠之为物，姿极妖艳。即使同时，亦不可为夫妇。不若梅聘梨花，海棠嫁杏，橼臣佛手，荔枝臣樱桃，秋海棠嫁雁来红，庶几相称耳。至若以芥嫁笋，笋如有知，必受河东狮子之累矣。

张潮《幽梦影》0

天下有一人知己，可以不恨。不独人也，物亦有之。如菊以渊明为知己，梅以和靖为知己，竹以子猷为知己，莲以濂溪为知己，桃以避秦人为知己，杏以董奉为知己，石以米颠为知己，荔枝以太真为知己，茶以卢仝、陆羽为知己，香草以灵均为知己，莼鲈以季鹰为知己，蕉以怀素为知己，瓜以邵平为知己，鸡以处宗为知己，鹅以右军为知己，鼓以祢衡为知己，琵琶以明妃为知己。一与之定，千秋不移。若松之于秦始，鹤之于卫懿，正所谓不可与作缘者也。

张潮《幽梦影》0

我不知我之前生
当春秋之季，曾一识西施否？
当典午之时，曾一看卫玠否？
当义熙之世，曾一醉渊明否？
当天宝之代，曾一睹太真否？
当元丰之朝，曾一晤东坡否？
千古之上相思者，不止此数人，而此数人则其尤甚者，故姑举之以概其余也。

张潮《幽梦影》0

一恨书囊易蛀，
二恨夏夜有蚊，
三恨月台易漏，
四恨菊叶多焦，
五恨松多大蚁，
六恨竹多落叶，
七恨桂荷易谢，
八恨薜萝藏虺，
九恨架花生刺，
十恨河豚多毒。

张潮《幽梦影》0

读经宜冬，其神专也；读史宜夏，其时久也；读诸子宜秋，其致别也；读诸集宜春，其机畅也。
为月忧云，为书忧蠹，为花忧风雨，为才子佳人忧命薄，真是菩萨心肠。
花不可以无蝶，山不可以无泉，石不可以无苔，水不可以无藻，乔木不可以无藤萝，人不可以无癖。
为浊富不若为清贫，以忧生不若以乐死。
庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也。
少年读书如隙中窥月，中年读书如庭中望月，老年读书如台上玩月，皆以阅历之浅深，为所得之浅深耳。
雨之为物，能令昼短，能令夜长。

张潮《幽梦影》0

别人怎么看你不干你的事。——不管别人怎么看你，你还是你。我总是记得一个比喻：如果别人对你的看法是一面镜子，每个人都会被镜子里的形象吓坏。我总是不大容易忽略别人的看法，因为从小比较虚荣。可是人生经历告诉我，不能不改变这种羞涩和敏感，否则没法活下去。

李银河《我们都是宇宙中的微尘》0

爱情的美好感觉是因宗教教条对人的身体欲望的压抑和贬低所做出的剧烈的反弹。对于古人和未来人，都没有爱情这回事，爱情原来是欲望被魔鬼化，被压抑，被禁忌所引起的反弹，是一种夸张的热情。在压抑接触之后，反弹就没有必要，夸张也就变得可笑了。原来，爱神也就是一个中常人，可是年深日久的妖魔化，神秘化和刻意的遮遮掩掩把她变成了一个美人，由大量的想象和可望不可即塑造而成的超级美人。在我们的后人看来，完全是不可理喻的。我们可以清醒了吧。虽然清醒了会比较痛苦：我们丧失了一个神圣而美好的东西。

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快乐是稀少的，只存在于美和爱中，看到朝阳和落日的一瞬，爱上某一个人的瞬间，被某人所爱的一瞬，为一本小说一个电影感动落泪的一瞬。愿这样的瞬间在人生中星星点点，连成一片，照亮晦暗的生命，就像星星照亮晦暗的夜空。

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当一桩爱情发生的时候，没有什么可惭愧的。首先是因为它的无辜，身不由己，其次因为它的美好，它是人间少见的美好纯粹之事，再次是因为它的低频，发生概率不高。

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当爱情发生时，心中有无限的温柔，那是一种柔软到极点的感觉。如果心原来是一座冰山，它会完全彻底的融化成水滴，如果心原来是一块铁，它会变成绕指之柔，如果心是一块石头，它也会变成粉末。原因在于爱的温柔。人呢会惊讶于自己内心怎会有如此的热度和软度。

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荣格曾表达过这样一个想法：从心理健康的角度，人不能常想万事皆空的道理，想得太多了容易出心理问题。这显然是一位搞心理咨询的临床心理医师的经验之谈。因为如果人能够具体而微地想一下生命在浩瀚宇宙间存活的细节，只要稍稍认真地想象一下，立即就会陷入失重状态。一切生存的欲望都会消失。后果的确有这么严重，除非人对这件事并没有仔细想，并没有定睛看。所有能够对人生做理性思维的人，只要仔细想，定睛看，就一定能够接受这样一个残酷的结论：人生是空无的。换言之，是无意义的。尽管人从感性上对这个结论一点儿也不愿接受、不能接受，但是人从理性上不可能做出其他的结论。

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人只要脱离周边的具体环境，让灵魂在宇宙遨游，就可以立即进入那空旷的空间和无尽的时间，不知自己的存在目标是什么，有何意义。事实上，存在完全没有目标，也无意义可言。这是一个极其简单极其直观的事实。人在不能正视这一事实之时，心存恐惧；一旦能够正视，其实也没什么。正视存在的真实状况有一个坏处和一个好处。坏处是丧失生活动力，觉得自己所做的一切都于事无补，丧失了对生活的兴致和兴趣，只想偶然地无所事事地存在一下，就此离去。好处是没有什么事能够真正打扰到人，所有在微观世界引人烦恼的事情都变得微不足道，不值得烦恼。

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正因为生命之空无，所以一切的美好只存在于虚幻之中、想象之中。现实生活永远是琐碎的、无聊的、沉闷的，而所有的美好只是被人刻意想象出来，以便浸淫其中。就连生命本身都是空无的，爱情又怎能不是想象的产物呢？所有的美好又怎能不是想象的产物呢？难道它们真的能够在这个平庸无趣的俗世上存在吗？即使真的存在了一刹那，难道能够持久吗？不会很快消失吗？尽管如此，我仍宁愿沉浸在爱与美之中，享受每一个日子。尽管明知一切只在想象之中，尽管明知一切终将逝去，消失得无影无踪。

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当你凝神观看，亿万像自己一样的人静静生活一段时间，然后静静消失了。这情形既恐怖，又美丽；既壮观，又无奈。当年悉达多在菩提树下看到的一定就是这一情景。每个人都万分看重自己的生命，而且对这个生命为什么会出现、为什么会消失、它的存在有没有意义这些问题，终身孜孜以求、不能释怀。但是无数的哲思、无数的冥想、无数的修行，都不能真正为生命赋予意义，因为从宏观看，从生命在宇宙间的位置来看，人无论如何都找不到生命的意义。这让人感到无力、无奈。人唯一自我安慰的办法是为自己的存在自赋意义，找一些自己喜欢的价值，去追求，去享用，将这些价值赋予自己的生命，确定为自己这一个体存在的价值。

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无神论的想透之后，对于生命却采取尽情享用的态度。并不是放下或者压抑所有的欲望，以达到无我的境界，而是在认识到生命的短暂与世界的空无之后，选择将快乐最大化、痛苦最小化的生活方式，尽情尽兴地享用这段三万天的短暂生命，用美与爱的感觉将其充满。这种生活方式的选择是这样来看待人生的：人的一生就像花开花落，绚烂一时，转瞬即逝。一切听其自然，不去做自己做不到的事，不压抑内心的自然冲动，就把自己的人生按照花开花落的节奏去安排去接受。也就是说，并不刻意地压抑生命的冲动和欲望，而是去满足它，尽情地享用这条生命，让它尽兴，让它乘兴而来，兴灭而逝。

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如果说世间还有哪一件事是最令人痛苦莫名、最无法正视的，那就是存在之无意义了。尽管人人都可以直观地感觉到，人在浩瀚的宇宙中不过是一粒尘埃，从宏观角度看是根本无意义的，但是这个事实太过刺激，太过痛苦，太过难以接受，所以人总是有意无意地回避这个问题。将这一问题诉诸神是回避问题的途径之一。虽然我很渺小、没有意义，但是神很伟大，它的存在是有意义的，它的事业是有意义的，它的神殿是巍峨雄伟的，我只要投入它的怀抱，我的存在就有了意义。

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有些佛家子弟终身修行，其实在我看来，他们只是选择了这样一种生活哲学，避开了所有的尘世烦恼，进入空无的境界，在冥想和哲思中度过一生。至于顿悟与参透，其实倒并非难事。一个有中等智商的人，认真地想这件事十分钟，就可以参透了。重要的是让这参透的境界从占据自己的小部分生活，过渡到占据自己的大部分生活，进而过渡到占据自己的全部生活。一旦达到这个境界，就摆脱了一切尘世烦恼，是不出家的出家人，是肉身不出家的灵魂出家人。

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