2018LPL

因为不爱所以都错

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发布的句子

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一条嘴里有只假蝇的小鱼、一只网球拍、一艘帆船、一只高尔夫球或一根高尔夫球棒、一匹马或一支马球杆钓淡水鱼比钓咸水鱼更有等级，如果钓的是鲑鱼和鳟鱼，鲶鱼是无论如何都要避免的。上等阶层的体育比赛使用的球一般要比其他阶层小。因此，就地位的高下而论，高尔夫球和网球能压倒足球、篮球、排球和棒球，当然，还有保龄球。“贫民所喜爱的比赛项目的全部目标就是要赢，这就是我们出售的。我们向许多在常规生活中根本无法得胜的人们出售胜利，他们将自己与‘自己的’球队——一支得胜的球队——联系在一起。”
NO.101282 ——保罗·福塞尔《格调》
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过去好多蠢话讲的是劳动阶级的痛苦，我自己（乔治·奥威尔）并不为贫民阶层感到难过。……贫民阶层的痛苦是身体上的，可他不劳动时是个自由人。但在每一座灰砖小盒子里，总有那幺些可怜虫（中产阶级），从来就不知道自由是什幺滋味，只除了蒙头大睡的时候。
NO.101250 ——保罗·福塞尔《格调》
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文学是受难的一种形式，孤独是另一种形式，自杀是第三种。
NO.101111 ——苏珊·桑塔格《反对阐释》
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然而，在我们这个时代，阐释甚至变得更为复杂。这是因为，当代对于阐释行为的热情常常是由对表面之物的公开的敌意或明显的鄙视所激发的，而不是由对陷入棘手状态的文本的虔敬之情（这或许掩盖了冒犯）所激发的。传统风格的阐释是固执的，但也充满敬意；它在字面意义之上建立起了另外一层意义。现代风格的阐释却是在挖掘，而一旦挖掘，就是在破坏；它在文本“后面”挖掘，以发现作为真实文本的潜文本。最著名、最有影响的现代学说，即马克思和弗洛伊德的学说，实际上不外乎是精心谋划的阐释学体系，是侵犯性的、不虔敬的阐释理论。用弗洛伊德的话说，所有能被观察到的现象都被当作表面内容而括入括号。这些表面内容必须被深究，必须被推到一边，以求发现表面之下的真正的意义一潜在的意义。对马克思来说诸如革命和战争这样的社会事件，对弗洛伊德来说个人生活中的事件（如神经官能症症状和失言）以及文本（如梦或者艺术作品） ——所有这些，都被当作阐释的契机。根据马克思和弗洛伊德的看法，这些事件只不过看起来可以理解罢了。实际上，若不对它们进行阐释，它们就没有意义。去理解就是去阐释。去阐释就是去对现象进行重新陈述，实际上是去为其找到一个对等物。
NO.101102 ——苏珊·桑塔格《反对阐释》
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回忆的方式而不是某个具体的回忆，才是雷乃的主题：怀旧本身成了怀旧的对象，对某种难以重新找回的感觉的回忆成了感觉的对象
NO.101074 ——苏珊·桑塔格《反对阐释》
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自由没有心理上的内部----在一个人的“内部”找不到灵魂这种东西，只有在去掉“内部”后才可找到----这种极其具有唯灵色彩的信条，正是《随心所欲》所欲阐明的。
NO.100986 ——苏珊·桑塔格《反对阐释》
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一个人的庄严性，是由他获得宁静和均衡的能力所衡量的。与此不同，我们所继承的那种感受力把精神性和庄严性等同于骚动、受难和激情。两千年来，在基督徒和犹太人中间，受难一直被认为是一种精神时尚。因而，我们予以高度评价的，不是情爱，而是受难——更确切地说，是受难带来的精神上的价值和好处。
NO.100952 ——苏珊·桑塔格《反对阐释》
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萨尔加多的展览和摄影集突显的《人类一家》式的貌似圣洁的辞令，确实伤害了这些照片。……萨尔加多的照片还因其展示悲惨画面时往往善于适应商业化环境，而遭到严责。问题在于照片本身：在于照片聚焦于无权无势者，他们全都被弱化成一筹莫展。文字说明中都没有这些无权无势者的姓名。照片若不提及对象的姓名，就等于与名人崇拜合流，尽管不是故意的。这种做法加强了对另一种对立的摄影的贪得无厌的追求：只提名人的姓名，而这等于是把无名者贬为他们的职业、种族和苦难的典型人物。萨尔加多这些摄于39个国家的移民照片，在单一标题下，汇集了一大群处境和苦况各不相同的人。把苦难放大，把苦难全球化，也许能刺激人们感到有必要更多“关心”，但也会使他们觉得苦难和不幸实在太无边无际，太难以消除，太庞大，根本无法以任何地方性的政治干预来改变。一个在这样的尺度上构思的题材，只会使同情心不知所措，而且也会变得空泛。但是一切的政治，就像一切的历史，都是具体的。确切地说，任何认真思考历史的人，都不可能也认真地对待政治。
NO.100646 ——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
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到了现代原本归结于结核病的东西一分为二积极浪漫的一面给了精神疾病消极的一面给了癌症癌症就是一种恶的隐喻不象征任何积极的东西但它有着巨大的诱惑力当人们说他们真的痛恨恐惧或者想要谴责什么东西当他们不知道要如何表达一种恶的感觉时隐喻是最方便最可行的方法来表达他们对灾难对拒绝接受的事物的感受
NO.100552 ——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
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我轻轻抚摸着一棵木棉粗糙的树皮。交流，究竟意味着什幺？人们说话、写字，却常常只是各说各话，纠结于字句和立场，困在各自情感构建的回音壁里。我们试图用语言靠近，却往往被言语阻隔，难以真正听见彼此。那树呢，树能交流吗，比如这棵静默的木棉？在美洲的一些原住民文化中，它被视为神圣之树，承载着某种神圣意义，人又当如何与它交流？它一言不发，却似乎什幺都懂。我触摸着树干上的棘刺，它们粗大坚硬，亦有锋利之处，是光明正大的铠甲，用于防御而非攻击。人类对这个世界能了解多少？知道得越多越能意识到自己所知的微不足道。也许有些东西本就无法“说清”，只能靠近，以及静观。
NO.100447 ——班卓《燃烧的龙舌兰》
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纳维德问我还想去哪里，我说想去看看喀布尔的女子学校。这天是周日，学校里空荡荡的没什幺人，有几处地方正在重建和修缮。看门人百无聊赖地在大门口踱来踱去，听着收音机里传出的欢悦的印度歌曲。塔利班时期，女性被禁止上学和工作，如今不知恢复得如何，但也料想得到，既然要重新开始，一切都不会很轻易。后来我们沿着喀布尔古老的街道散步。从街上望去，喀布尔背靠着几座小山，山坡上层层叠叠地布满半是废墟的土坯房子，大都是泥褐色，中间点缀着一两所刷成粉红色或嫩黄色的小屋，在成排的灰暗建筑中犹如珍珠般耀眼。屋舍之间偶尔会探出几条果树的枝权，屋顶平台上晾晒着垫子和花花绿绿的衣物，孩子们放着自制的简陋风筝，清脆的笑闹声从山坡上四散开来。
NO.100365 ——班卓《陌生的阿富汗》
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也许并不出人意料的是，作为现代世界中最新的转变性因素的计算机，居然从我们最新的转变性疾病中借用隐喻。同样不出人意料的是，关于艾滋病病毒感染过程的描述，现在经常与计算机时代的语言相回应，如人们说病毒常常会制造“自己的新复本”。除了这种技术性描述外，病毒被生动地加以描述的方式——如被描绘成伺机待发的威胁、被描绘成易变、鬼鬼祟祟、如生物般不断更新——也强化了人们对某一疾病可能是足智多谋、不可预测、日新月异之物的感觉。对艾滋病观念来说，这些隐喻颇为关键，它们使艾滋病与其他被看作瘟疫的疾病区别开来。这是因为，尽管艾滋病表现出来的那种恐惧由来已久，但艾滋病作为一个不期而遇的意外事件的地位，作为一种全新的疾病的地位——以及似乎作为一种新的审判的地位——强化了这种恐惧。
NO.100088 ——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
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凡事总须研究，才会明白。古来时常吃人，我也还记得，可是不甚清楚。我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每叶上都写着“仁义道德”几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，オ从字缝里看出字来，满本都写着两个字是“吃人”！
NO.99741 ——鲁迅《故事新编》
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这只渐渐丢了螺丝钉的小船，它将怎样逃出这危险呢？它怎幺能够挣脱了它的命运？那全船的乘客却不想到这些，因为汉口就在眼前了。他们都在欢欣鼓舞地张罗着下船，这船给人们的痛苦越大，人们就越容易快活，对于那痛苦也越容易忘记。
NO.99695 ——萧红《马伯乐》
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一溪目汁(眼泪)一船人，一条浴巾去过番(出洋)。
NO.99664 ——蓝鸿春《给阿嬷的情书》