长夜歌歌

如鱼饮水

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正是这两个模式，如今在争夺我们的效忠和注意。依我看，在故事与信息之间存在着本质的差别。一方面，故事有其目标，就是终点、圆满、封闭；另一方面，信息按其定义永远是局部、不圆满、碎片化的。这差别呼应了由文学和由电视提供的互相冲突的叙述模式。文学讲故事。电视传播信息。
NO.101528 ——苏珊·桑塔格《同时》
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毕竟，孤独这一心灵创伤，是人类生命体验的一个基本组成部分。
NO.101450 ——艾里克·克里南伯格《单身社会》
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我热爱我的朋友们，但不幸的事情可能会发生，我们之间的关系也可能发生改变，所以我试着少依赖一些我的朋友们，而更依靠自己。独自生活，就是这种想法的一种体现。
NO.101421 ——艾里克·克里南伯格《单身社会》
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首先，需要更多地关注艺术中的形式。如果对内容的过度强调引起了阐释的自大，那幺对形式的更广泛、更透彻的描述将消除这种自大。其次，需要一套为形式配备的词汇套描述性的词汇，而不是规范性的词汇。①最好的批评，而且是不落常套的批评，便是这一类把内容的关注转化为对形式的关注的批评。
NO.101097 ——苏珊·桑塔格《反对阐释》
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传统风格的阐释是固执的，但也充满敬意；它在字面意义之上建立起了另外一层意义。现代风格的阐释却是在挖掘，而一旦挖掘，就是在破坏；它在文本“后面”挖掘，以发现作为真实文本的潜文本。当今时代，阐释行为大体上是反动的和僵化的。像汽车和重工业的废气污染城市空气一样，艺术阐释的散发物也在毒害我们的感受力。就一种业已陷入以丧失活力和感觉力为代价的智力过度膨胀的古老困境中的文化而言，阐释是智力对艺术的报复。不惟如此。阐释还是智力对世界的报复。去阐释，就是去使世界贫瘠，使世界枯竭——为的是另建一个“意义”的影子世界。阐释是把世界转换成这个世界（“这个世界”！倒好像还有另一个世界）。世界，我们的世界，已足够贫瘠了，足够枯竭了。要去除对世界的一切复制，直到我们能够更直接地再度体验我们所拥有的东西。
NO.100927 ——苏珊·桑塔格《反对阐释》
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阐释还是智力对世界的报复。去阐释，就是去使世界贫瘠，使世界枯竭——为的是另建一个“意义”的影子世界。阐释是把“世界”转化成“这个世界”。世界，我们的世界，已足够贫瘠了，足够枯竭了。要去除对世界的一切复制，直到我们能够更直接地再度体验我们所拥有的东西。
NO.100921 ——苏珊·桑塔格《反对阐释》
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现今所有艺术评论的目标，是应该使艺术作品--以及，以此类推，我们自身的体验--对我们来说更真实，而不是更不真实。批评的功能应该是显示它如何是这样，甚至是它本来就是这样，而不是显示它意味着什幺。
NO.100917 ——苏珊·桑塔格《反对阐释》
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真正有意义的是尽你所能保持理性，去寻求正确的治疗方法，并且发自内心地想要活下去。毫无疑问，如果你没有半点求生的意愿，你就会成为疾病的同谋。
NO.100613 ——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
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不是，但我的确希望自己能体验不同的生活结婚之后就很难去体验各种生活——至少在我的婚姻中是这样的，我与丈夫的关系太紧密了。我们时时刻刻都在一起。你不可能一天二十四小时都只跟一个人相处，年复一年，从不分开，同时又能自由地成长、改变，想去香港的时候说走就走…这是不负责任的。这就是为什幺我会说，在人生的某个时刻，人必须要在生活（Iife）和规划（project）之间做出选择。
NO.100547 ——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
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你可以在任何语境下随便说什幺——现代通信系统的本质就在于什幺都可以说，所有语境都是等同的，如此一来，我们就可以把一样东西同时置于很多不同的语境之中，就比如摄影。但是，这种情况存在着极大的妥协性。当然，这也有很大的好处，因为这给予人们行动和意识前所未有的自由。但是，这意味着你无法将原初或深刻的意义完好地保留下来，因为它们不可避免地会破灭、变得不纯粹、换样或变质——这是一个一切都被回收和重新组合的世界，一切都被化约为一种共性。因此，当你向世界推出一个关于幻想、主题或形象的想法时，它的未来是无法估量的，你无法控制或限制。而这或许是一个人为什幺有时更愿意保持沉默的另一个更直接的原因。你想和他人分享，但另一方面，你又不想供养这台每天要吞噬成千上万幻想、目标、结果及见解才能持续运转的机器。
NO.100544 ——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
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把某种现象描绘为癌症，就是在煽动暴力。在政治话语中使用癌症意向，就是在怂恿宿命论，使‘严厉’措施正当化——同时，它也极大地强化了这一广为流传的观念，即癌症必定是致命的。疾病隐喻从来就不是清白的，但可以说，癌症隐喻是其中极其恶劣的一例：它暗示种族大屠杀。
NO.100078 ——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
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然而，在二十世纪后期，一个人怎幺可能在道德上做到严谨？当有太多的事需要严肃对待，当我们感到了邪恶却又不再拥有一套宗教的或哲学的语言来理智地谈论邪恶时，我们怎样才能做到严谨？为了去了解‘极端的’或‘绝对的’的邪恶，我们于是求助合适的隐喻。然而，现代的疾病隐喻都不过是些廉价货。那些真正患病的人听到他们的病名常常被人当作邪恶的象征抛来抛去，这于他们又有何助益？只有在最为有限的意义上，一个历史事件或一个历史问题才像是一种疾病。而癌症隐喻却尤其显得粗糙。它不外乎是一种怂恿，怂恿人们去把复杂的事情简单化，亦不外乎是一种引诱，即便不把人引向狂热，也诱使人感到惟有自己才是万般正确的。
NO.100077 ——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
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瘟疫总被看作是对社会的审判。健康成了德行的证明，正如疾病成了堕落的证据。加缪《鼠疫》：是使生命被赋予了严肃性的接二连三的死亡。倒好像是对此类灾祸不可能发生、不再可能发生的信念，实则意味着此类灾祸必定发生。
NO.99997 ——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
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他是法国人所谓的抑寡欢的人。青年时代，他表现出的特征似乎就是“深刻的悲伤”（舒勒姆语）。他视自己为忧郁症，但对现代心理学的标签嗤之以鼻，而代之以占星术的一个标签：“我是在土星照临下来到这个世界一一土星运行最慢，是一颗充满迁回曲折、耽搁停滞的行星…”
NO.99946 ——苏珊·桑塔格《土星照命》
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杰作倡导巨大的、严肃的、具有约束性的种种满足。它坚持认为，艺术必须是真实的，而非仅仅有趣；艺术是一种必需，而非仅仅是一种实验。杰作使别的作品相形见绌，它向当代趣味那种轻率的折中主义提出挑战，它将赞赏者抛入一种危机状态之中。
NO.99901 ——苏珊·桑塔格《土星照命》