《人生解忧》名言名句_经典名句金句摘抄赏析_第12页__句子抄

共收录189个《人生解忧》的句子：（第12页）本页收录的《人生解忧》名言名句/《人生解忧》经典语句/摘抄根据受欢迎度排序，通过这些《人生解忧》语录可以了解《人生解忧》的特色。

从佛学的角度来看，人类心理问题的根源都来自二元论的底层意识逻辑，也就是非此即彼。我们可能会在某一时期充满热情地追求某个目标，但当目标破碎后，就可能瞬间跌人黑洞，感到生命全无意义。

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为什么我们会苦？因为我们想要主宰。而想要主宰，其实就说明我们己经产生了一种认知，也就是有一个真实的“我”，以及“我”想要主宰和控制的对象即“我所”。所以在无常的世界中，我们感受到个人的无力与困惑——也就是某种无时无刻的苦感——的根本原因，并非一般所认为的那样，你不够优秀，没有好运气，等等；而是你建构了一个并不存在的“我”。在这之后，所有的事物，不管是你喜欢的，你讨厌的，你无感的，都将与“我”牢牢地对立起来，这才是我们今天为何越努力，越痛苦的最深层原因。

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因此，所谓的拥有其实是一种认知错觉。因缘的不断变化很快就会展现出万物不随个人意愿而改变的真相，最终我们只不过是看上去拥有而已。实际上，它和我不过如同人生的河流一般，瞬间相遇却转眼擦肩而过。时时刻刻都在变化的世间万物，我们根本找不到真正拥有彼此的那一刻。

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从“奋斗”走向“躺平”，这仿佛是一个精神周期的循环，本质上仍是一种“求不得苦”。拥有财富的人感受到了从财富中获得幸福的瓶颈；后来者则感受到，假如依照社会主流的价值标准，“获得财富”这条人生道路希望渺茫。所以他们都在新的时代背景下寻找自己的解忧之道，但却没有意识到这种非此即彼的认知逻辑不过是在苦与乐的跷跷板上玩着重复的游戏。

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正因为我们无法洞察消费社会和物质主义的根源，反抗注定是个人化与消极的。更矛盾的是，这种消极式的反抗与自我疗愈又重新被消费主义吸纳到市场逻辑中。比如为了缓解都市生活的压力，我们想要回到自然、过上朴素的生活，而这种需求又被包装为一种商品后打包销售，要么需要付出高价才能享受这种所谓“小森林式”的生活，要么则是在短视频里看着“李子柒们”表演着我们想象中的人生，平衡着我们在红尘中的疲惫。

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因此，佛教讲的“一切皆苦”，并不是在否定我们平常所感受到的快乐，而是说我们所谓的快乐其实并不纯粹，更不稳定，虽然它能带给你片刻的安慰，但也会不断地给你制造出新的困境。我们追求的快乐和幸福既不圆满，也无法自洽和自足，只能踩在苦与乐的跷跷板上，左支右绌，狼狈不堪。由此，我们或许可以得出一个初步的结论：我们其实永远处在一种不满足、不稳定的状态中，而造成这种苦的原因，也并非我们无法达到所追求的目标，而是一旦“达成”暂时的目标，又会陷入新的不满足的旋涡之中，永无休止。

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这里的意思是，如果你想解决根本的苦，可能需要问一下自己：是你心心念念想要的那份外卖让你感觉快乐，还是说，你已经拥有了足够多的东西，只是你无法压抑内心那种想要更多的欲望？不得不在家的那段时间，每个人都对自由非常渴望，所以感受到深切的苦。这是因为当你对某个目标有所求，但是限于当下的条件无法马上满足它的时候，自然会产生苦感。有人可能会说：“那我不求，躺平好了。”但是你永远“躺不平”，就算你的身“躺平”了，那颗有求的心也永远不会休止。当它被满足的时候，不过是暂时得到了舒缓；一旦它得不到满足时，人就会产生强烈的苦感。

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因此，悉达多看清了生命原来不过是这一连串意识的缘起现象。我们因为贪求外在的事物，从而产生了一种对生命的错误理解：认为有一个恒常的“我”存在，于是不断地索取和害怕失去，导致无尽的烦恼与焦灼。而悉达多在菩提树下的觉悟，正是看清了这一点，也因此获得了精神的解脱与自由。

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在这个过程中，我对这个皮包念念不忘，朝思暮想，甚至梦见自己挎着它在朋友前炫耀的场景。而在这个时刻，我的心完全被系在这个皮包上，如同一条被套上锁链的狗，虽然看得见食盆里的狗粮，但为锁链限制而无法吃到。此时它的眼中只有面前的狗粮，拼命狂吠，想要摆脱锁链。这时你会发现，其实是狗粮界定了狗的存在意义。也就是说，其实是我所贪求的对象最终界定了“我”的本质，它们互为依存。只要我有贪求的对象，“我”就会牢固不破。

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我们如同温水中的青蛙，往往在一切顺利的时候，就失去了对“苦”的敏感，许多迫在眉睫的人生问题其实一直在被回避和掩盖。

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说回佛的形象。为什么会有这样的冲突？明明释迦牟尼佛就是两千多年前的悉达多太子，怎么就演化出了上天入地的神灵形象？在佛教中，有“三身佛”的说法，意思是佛有三种身相，“化身”“报身”和“法身”。觉悟程度深浅不同的人所见到的佛，会呈现出不同的样貌，如我等凡夫俗子，尚未觉悟，看到的佛陀就是朴素过日的和尚，如平常人一般，这叫作“化身”，也就是随凡夫的认知而显现出的形象；已经觉悟的菩萨，所看到的佛陀形象则是庄严恢弘的，已经不是我们所能想象的样貌，这就是佛的“报身”；而“法身”是说，真正的佛其实是无形无相的，随众生的心而显现出不同的样子，也就是说，真正的佛其实没有所谓确定的“相”。

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在这里，我试图做一个简单扼要的分类。关于生命有两种认知的途径：一种是体验式的，另一种是反思式的。前者得出的是一种简洁、直接的认知经验，常常是自然流露而不假造作的，让人在日常生活中直接获得一些心灵的慰藉和解放的力量。铃木大拙曾说过，禅的体验可以让我们直接回到生命的根本，将我们从各种约束之中解脱出来。而后者得出的往往是批判性的知识，通过调用各种概念去理解和论证生命的价值，虽然可以厘清一些经验，但也常常会让人远离现实的生活。

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有一点需要注意，佛家的“如是”和道家的”自然无为”有所区别。最重要的差别在于，道家的“自然无为”更强调顺于“道”，而缺乏积极作为的面相。佛家则强调要常怀一种救度众生的慈悲，这使得他们总是在创造因缘去帮助他人，而又努力不被因缘的无常变化所束缚，就如同海洋一般，表面波涛汹涌，深处幽玄寂静。

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正因一切都不具备本质，而是如幻如化的存在，所以我们无需脱离当下的世界，也能怀着开放、包容的心态去积极面对和处理种种危机。这当然很不容易，但或许值得我们努力。

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所以“缘起法”想告诉我们的是，实现理想固然需要我的努力，但我也只能尽力让因缘条件成熟，无法控制结果。而“我执”，也就是想要控制结果的念头，就恰恰违背了“缘起法”。其实，正如张国荣在那首《我》中所唱：“我就是我，是颜色不一样的烟火；天空海阔，要做最坚强的泡沫。”“我”并没有消失，只是如烟火一般无常变化；虽然“我”如同泡沫一般，看似脆弱，却仍能在斑斓的当下，展现出缘起的生命力量。

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