《人生解忧》名言名句_经典名句金句摘抄赏析_第10页__句子抄

共收录189个《人生解忧》的句子：（第10页）本页收录的《人生解忧》名言名句/《人生解忧》经典语句/摘抄根据受欢迎度排序，通过这些《人生解忧》语录可以了解《人生解忧》的特色。

前面曾介绍过佛教中关于因果业报的看法。人在不同时刻遭遇的不同处境无非各种因缘条件成熟的结果，落实到个体生命层面，就和每个人的善恶业力有关，善的业力会引发善的结果，恶的业力则会引发恶的结果。而之所以有善恶业力的问题，推其根本，不过是因为有善恶的念头。而善、恶念的发起，我们常常会觉得是不自主的，是遇到境界后被自然触发出来的，这其实是因“无明”的根源而造成的结果。因为我们妄认有“我”，就会产生贪、嗔、痴的烦恼，就会自然生起善、恶念。

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阿弥陀佛扮演的一般是生命终点处的引领者角色，也就是给予那些对此生感到绝望的人以前往极乐净土的希望。而与之相对应的观世音菩萨，似乎更多带有助人消灾免难、摆脱人生困境的符号色彩。

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那么禅到底是什么？禅其实就是将哲理化的佛教引入到中国人的具体生活中，以最为常见的形式，如市井问答或田间劳作，来诠释和表达佛陀所要讲述的觉悟经验。就像当年悉达多太子在菩提树下觉悟，他体验到世界的真相，然后再把这份经验以各种方式告诉世人，这里面除了有形的语言文字之外，还有很多“无言之教”。

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比如当谈到“过去心”“现在心”“未来心”时，他往往先安立一个实有的概念，然后再用佛法的道理否定和矫正前面的说法显然，他没有在当下体悟到“心”本身只是一个无实体的符号，所以当那位婆子问“你点的是哪颗心”时，德山已然明白，自己早就掉入了和佛法相悖的思维陷阱中，才会哑然失言。

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当达摩回答“将心来”时，其实就是在把问题抛给慧可：既然你觉得心未安，那么就把你认为的那颗实在的“心”拿出来给我们看看吧。这针对的不就是我们根深蒂固的“自性见”吗？当我们处在烦恼情绪漩涡中时，完全无法反观到自己的认知已经滑向了何等错误的地步。因此慧可听到达摩的这一问，马上反观自己，意识到“心”（其实也包括一切法）都是不实有的，不是一种本质性的存在。而我们所感觉的不安，不过是因对世上的各种人、事、物包括对觉悟的执着而造成的，才会想要去掌控和获得。既然“心”没有实体，那么获得和主宰都是自己的幻想而已，因此达摩才会说：“为汝安心竟。”这既是发问，也是结论。

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因为“我”和“对象”都被认知打造得坚固无比，这时候要忍下来，需要有多大的自制力！但如果我们想象一下，就在你斗气超车时，你降下了车窗，正准备破口大骂，突然发现对方竞然是你多日未见的朋友，此时你是不是转怒为喜，反而觉得，真是好有缘分呀！同样是遇到别车如果是熟人，你可以一笑而过，但如果是陌生人，你往往怒不可遏，那到底是什么造成了某些时候你能“忍”，某些时候又无法“忍”的情况呢？正如前面讲到“空”的观念时我们解释的那样，之所以会在某些环境之下被触发烦恼情绪，是因为我们不仅把自己，也把对方都认定为某种实有的存在，这就会让自己在这一环境下任由这种情绪不断升级，当然就谈不上忍辱，因为从一开始，我们的认知就出现了偏差。但如果我们真正体悟到一切事物都是如梦如幻的，虽然我们仍在这样的环境之中，却不会生出因执着而产生的坚固的对立感。碰到人家别了你的车，你也可以一笑而过，让对方先行。

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“相”是我们日常生活中所感知到的各种事物的基本形态。当我们看到一个对象时，会通过感官对它进行信息采集、分析、整理、分门别类、贴标签……最后通过概念符号把它们一个个分类完毕。所以当你走出房门，可以直微地感到这是“门”，那是“窗”，走进电梯知道这是“申梯”，那是“按钮”，等等，这些“相”原本只是世界存在的样貌而己，但我们的认知却通过抽条化的概念将其双为实体化的存在。因此佛陀进一步解释道：“佛告须菩提：‘凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。”“凡所有相，皆是虚妄”，通俗一点解释，就是说一切事物都不具备本质性的属性。在现代消费社会，这一点其实表现得尤其明显。比如现代人对品牌十分敏感，这其实就是执着“相”的最为极端的表达。为什么我们会趋之若鹜地买LV？不过是因为消费社会通过各种方式，给品牌以尊贵性、稀缺性，甚至某种特殊地位的意义，让人相信它似乎具备了不变的真实价值。但稍微思考一下就知道，那不过是人们在特殊条件下赋予的价值共识而己，其本身并不具备不变和永恒的价值属性。

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生活在红尘里的人，看上去是“现实主义”的，为满足欲望不遗余力，但总是活在“想要更多”的妄想中，左顾右盼，思前想后，似乎又在罔顾现实。

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如是，也可以理解为“如实”，也就是如事物本来的因缘去面对和实践。而“事物本来”就是世界的真相，也就是缘起的生生灭灭。可是我们平常面对自己的人生，有没有做到如是呢？既然一切都因缘起而成，那么我就应该顺着当下的生命因缘而投入，同时也能接受诸多因缘而带来的结果。可我们往往因为错认有“我”，所以就想依着我”的意愿去看待事情的结果，合我意则喜，不合则嗔，这不就已经“不如是”或“不如实”了吗？

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又比如当自己的家人、朋友陷人困境，我们常常需要咬牙坚持来陪伴、抚慰他们。但此时我们的内心往往还带着强烈的不安。这首先是因为我感觉到“我”在被消耗，失去了“自我”的安稳感：其次则是因为，就算面对的是家人和朋友虽然也真心地希望帮助到他们，可当这种过程变得漫长，还是会产生一种“什么时候是个头”的感觉。就像很多陪伴长期卧床的病人的家属一样，他们未尝不爱护自己的家人，但当看到一眼望不到头的未来，依旧会产生无休止的煎熬感。

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老、病、死，这是生命的绝对不自由。

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进一步来说，为何我们的人生总是充满了进退失据的困境？因为我们一方面需要稳定，比如想要某份工作或某段感情能给我们提供值得依靠的感觉；一方面又不甘于稳定，因为这种稳定感被建构得如此强烈，以至于我们很难察觉到生命的无常变化，从而让感受力和思维能力都陷入一种麻木和钝感的状态。

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在这个过程中，我们感觉到有一个新生命出生，经过岁月流逝，看到这个生命逐渐衰老，乃车最终消失，好像隐藏在黑暗之中，再也不见。一般而育，我们虽然能观察到外相上的变化，比如模样从婴儿到儿童再到少年，但我们内心深处会认为这背后有一个不变的“生命”贯穿其中，这构成了你对他的底层认知，也就是“常见”。正因为有这种看法，所以当你看到有人去世，便立即感受不到生命的延续性，这就是“断见”。事实上，“生”，也就是一切事物的存在，不过是因缘条件变化过程中的现象。比如每分每秒的生命都在变化，前一秒的我和后一秒的我到底是什么关系？如果“生”真有其本质可言的话，那么就不应该会有变化，那又怎么可能有“灭”呢？所以按照佛教的看法，“不生不灭”其实是说，任何事物的存在都不是实有的，只是随着因缘变化而已。所以生命从一开始就不是“无中生有”，生命到了终点也并非掉入了黑洞。

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从佛教的角度，当然是“无明”而推动出的一种“自我爱”，将由五蕴身心所表现出的生命现象视为绝对化的存在。从这个视角出发，外在世界就算看上去有无常变化，但我们的深层认知仍将其看作实有不变的。这是因为，我们的意职具备一种功能，会将所认识的对象进行抽象、化约和将念化。最终形成各种各样的语言符号，但殊不知，这反而建构起一层一层的认知牢笼。

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甚至被称为大乘佛学的鼻祖。而在汉传佛教中，龙树甚至还被誉为“八宗共祖”，“八宗”指的就是唯识念三论宗、天台宗、华严宗、禅宗、净土宗律宗和密宗。

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