红尘未央

当你低头的瞬间，才发现脚下没路

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这就是林祥福留给他们的最初印象，一个身上披戴雪花，头发和胡子遮住脸庞的男人，有着垂柳似的谦卑和田地般的沉默寡言。
NO.97029 ——余华《文城》
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从历史上来考察，灵魂这个有着多重面向和多种解释的概念，可以归结为一种心理内容，它在意识范围内必拥有一定程度的自主性。如果不是这样的话，人们绝不能把一种具有独立存在的特性的观念赋予灵魂，仿佛它是某种客观的可被感受到的东西。灵魂必定是某种内容，在它之中，其自发性是内在的，因而也部分的是无意识的，就正如所有自发性情结（ autonomous complex）一样。
NO.96935 ——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
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荣格认为，第一个破灭德国古典美学神话的是尼采。因为他不仅看到了希腊奥林匹斯神庙众神的显耀，同时也看到了他们的丑恶；他不仅看到了代表光明、真理、正义的阿波罗式太阳神精神，也看到了代表荒淫、纵欲、放荡的狄奥尼索斯式酒神精神；他看到了人性中的恶魔，我们之中“最丑陋的人”。因此，他确是一个预示西方现代思潮开端的哲学家，宣告了古典美学的终结。
NO.96854 ——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
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只有撇开对外物的追求，才能到达灵魂的所在。若他找不到灵魂，他将陷入空虚的恐惧，而这恐惧将挥舞长鞭，驱使他绝望盲目地追求空洞的世事。
NO.96834 ——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
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我也知道，慈悲的救赎只会给那相信至高无上的，而又为了三十个银元而不忠出卖自己的。……丑陋又美丽，邪恶又善良，可笑又认真，病态又健康，既非人又具备人性，非神又有神性。我明白，我们在绝对里寻找到的这神，并不能于绝对的美，善，认真，崇高，人性甚至神性中找到。神曾经在那里。
NO.96757 ——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
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荣格在《力比多的转化与象征》一书中把集体无意识的内容称为典型神话或原始意象，他将这些“主导性内容”称为“支配性的力量，诸神，即主导性法则和原理的意象，意象序列中的一般规律，是大脑从现实的过程中接收到的信息序列”。64人们需要特别注意这些主导性内容，尤为重要的是“神话或集体心理的内容会脱离意识的对象，并把它们巩固成为个体心灵之外心理现实”。65注意到这些能够让一个人接受被激活的祖先历史残留，把个人的无意识和非个人的无意识区分开能够导致能量的释放。
NO.96750 ——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
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我非常累，因此，我吹灭蜡烛之后，便立即脱下衣服躺在床上了。床单非常粗糙，枕头非常硬。我顺着错误的道路来到一个奇怪的地方：一座古老的小城堡，它的学究主人很明显整夜都孤独地沉浸在自己的书中。除了住在塔楼里的仆人外，再没有其他人住在这里。我想，老人与书相伴的生活虽然很孤独，但却很理想。我的思想在这里停留很久，直到我注意到自己被另外一个思想占据——老人已经把自己美丽的女儿藏起来了，这是小说中淫秽的想法，是一种枯燥乏味的旧主题，但房间充满浪漫，这是一个小说式的想法，森林的城堡中，孤独的夜晚，一位沉浸在书中僵化的老人，保护着一个无价之宝，并嫉妒地将它藏起来，远离整个世界，我的这个想法该有多么荒谬啊！这就是我在彷徨时做此类儿童般的梦必须设计的地狱或炼狱吗？但我感到自己无法把自己的思想变得更加强大或美好，我猜测自己必须让这些思想出现。把它们驱走会有什么好处，因为它们还会卷土重来，吞下这个苦果胜过把它含在口中。
NO.96719 ——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
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考虑到我们时代的罪恶把已经令人类痛苦不堪的一切事情发展到了最为黑暗的程度，人们应该扪心自问：既然我们在坚持正义和公平方面取得了那么大的进步，既然我们在医药和技术方面有了如此辉煌的成就，既然我们对生命和健康如此孜孜以求，各种足以轻而易举地毁灭人类的庞大的杀伤性武器到底又是怎样发明出来的呢？
NO.96298 ——卡尔·古斯塔夫·荣格《未发现的自我》
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206空间向无数方向无限地延展开去，永恒地深默着，这使我恐惧。
NO.95878 ——帕斯卡尔《人是一根会思考的芦苇》
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“因为我们的生命不是别的，只是设置路标和从一个路标跳到另一个，每天越过成千上万个死亡之秒。我们只是一定程度地活在间歇之中。因此我们对这不容撒回的死亡也有着一种可笑至极的恐惧，因为它是绝对没有路标的，是我们正在落入的不可测的深渊。对于这种活法而言，它真的就意味着全盘否定。 “但也只是在这种生命视角之下，只是对那种只学会一秒一秒地感受自己的人而言。重醒 “我把这叫作跳动着的恶，而秘密就在于去克服它。人们必须唤起存在于自身之中的那种把生看作一种平静的滑翔的感觉。在那个成功地做到这一点的时刻，人们距离死就跟距离生一样近。人们不再活着，一按照我们对于尘世的理解，一但人们也不再能够死亡，因为随着生的取消人们同时也取消了死。那是个不朽的时刻，是这样的一个时刻，在这个时刻，灵魂离开我们狭隘的大脑，走进其生命的那些神奇花园。
NO.95719 ——罗伯特·穆齐尔《学生特尔莱斯的困惑》
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即他迄今为止惟一熟悉的这个明朗的、日常的世界有一个大门，通向另外一个阴郁模糊的、汹通澎湃的、激情燃烧的、赤裸裸的、毁灭的世界，那些其生活如同在一个透明的、坚固的、由玻璃和铁构筑的建筑里有规律地运行于办公室和家庭之间的人，以及另外一些俯冲下来的、血淋淋的、放荡肮脏的、在充满咆哮声的迷宫里迷路的人，在他们两方之间，不仅存在着一个通道，而且他们的边界秘密地毗连，随时可以逾越......
NO.95688 ——罗伯特·穆齐尔《学生特尔莱斯的困惑》
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所以，即使外人来攀登卡瓦格博，来这里做生物或文化调查，来摘旅游开发，他们依然只能“看见”他们想看的部分。这座雪山另外的面貌、它更深的含义，并不为世人知晓。若以藏族村民的说法，这雪山是隐藏起来的，只有很少的幸运者能偶然人其中，出来后就再也找不到回去的路了。《消失的地平线》把这个隐藏的世界叫做“香格里拉”，日本学者把它叫做“山中神界”，汉族古代传说把它叫做“桃花源”，藏族神话则称它为“香巴拉”。
NO.95414 ——郭净《雪山之书》
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绝望因此油然而生，景观统治的实现不再主要产劳动时间为限，相反，它最擅长的，恰恰是对劳动时间之外的闲暇时间的支配和控制。在景观的奴役之下，连原本应该能充分发挥创造性能力的闲暇时间也充斥着一种表面主动、内里消极的被动性。可见，在资本主义社会中，人只能面对景观强加于自己的东西，他只是一个被动接收影像的观众。我们不再能听从自己的个性，甚至已经不能知道自己的真实需要，不能在闲暇时间中舒展创造性和主动性，一切闲暇生活的模式都是由景观事先制造的。总而言之，资本逻辑对劳动之外的时间实施了一种全新的殖民统治。主动性和创造性的光鲜外表之下，真正发生的还是一种闲暇生活中的伪主动性和被动性，其本质仍然是无个性。
NO.95025 ——居伊·德波《景观社会》
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我的母亲比你强多了，她告诉我根本没有教养这回事，只有善良，你该质问的是一个人善良不善良，而不是有没有教养，你这个虚伪的老女人。
NO.94821 ——胡波《牛蛙》
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但这不是个标准的两栖生物该住的地方，这是个门外汉想当然的做法，透露着女性细腻的审美，但全都不实用。我养过很多动物，人们可以轻易地给动物提供适合的环境，但很多人不那么做，而是让它们像自己一样活在扭曲和痛苦里，一起等死。我觉得张乔生在搞砸某件事上就像个天才样，我永远也不可能做到这样一件事，也根本想不到可以让人嫁给一只牛蛙。
NO.94813 ——胡波《牛蛙》