《人的境况》简介
◎ 作品看点
★ 20世纪极具影响力的思想家阿伦特代表作。汉娜·阿伦特， 20世纪极具影响力的政治理论家，也是难以被归类和定义的思想家：她不属于任何思想阵营，也拒绝现成的写作范式；她以不可动摇的决断捍卫着真理，始终保持自我。阿伦特的研究跨越政治、哲学、历史，以其野心与原创性思想奠定了她在学界的地位，并在公共领域产生了广泛影响。《人的境况》即为其最具哲学价值之作。
★ 德语版中译本初次出版，完整展现阿伦特的思想传统。阿伦特在35岁流亡美国后才开始学习英语，虽然其著作多以英文出版，但她始终认为自己无法熟练使用英语，所有英文著作都是被编辑“英语化”的。作为阿伦特的母语，德语是她认为在战后唯一留下的东西，使用德语书写的阿伦特能够更完整而自如地表达其文教传统与诗性气质。目前国内已出版的中译本多参照1958年英文版，此译本依据1960年德语定本翻译而成，是对阿伦特思想及关键概念的精准呈现。
★ 播客“独树不成林”主播、青年政治学者仲树翻译+导读。作为中文播客圈为数不多深度探讨严肃哲学与政治问题的播客主播，仲树不仅在播客中展现出清醒、克制、内容密度极高的观点输出，而且，和阿伦特一样，她接受了严格的西方古典和宗教教育、正统的哲学和政治学正典训练，能够熟练使用德语、法语、英语、古希腊语和拉丁语，由此确保了文本中的概念表述清晰无误，并撰写近三万字导读，帮助读者更好地进入阿伦特的思想世界。
★ 以高度智识的野心，恢复政治的尊严。面对20 世纪的暴行、现代科学技术对人类与地球的异化，以及两千年哲学传统对政治的降格，阿伦特沿着一条具有高度智识野心的思想曲线逆流而上：从当代科学出发，追溯至现代哲学的主体性体系，再穿越中世纪经院哲学，最终抵达古希腊哲学的源头，让一种在思想史中几乎被彻底抹除的政治理解重新彰显：“政治即实践”。
★ “平庸之恶”外，看到人之为人的根本。通过将人的活动划分为“劳动”“制造”与“实践”，阿伦特逐一分析三种活动，并点出了哲学的无能：人的“是谁”无法被定义，只能在多元而平等的他者面前，通过可见、可闻的实践表现出来。只有这样，才能让多元主体以平等身份共同出现、相互交谈、彼此行动，从而实现自我。
★ 在碎片化的“速朽”时代，透过 “宽恕”与“承诺”，追求 “不朽”。通过对“当我们在行动时， 我们究竟在做什么？”这一根本问题的回答，阿伦特为我们提供了一个重新看待自身的视角：在争论与对话中保持人性；通过宽恕使行动者从已发生之事的后果中走出来，通过承诺使行动者在关系的流动中保持身份与持续性；进而超越生命的短暂，实现永恒的不朽。 ★ 诊断现代生活的无力感，“行动就是一切”。本书的成书背景是第一颗人造卫星升空，从此地缘政治开始走向“太空竞赛”。在今天，面对人工智能飞速发展、人类进入“火星移民”时代，除了“躺平”“焦虑”，我们还能何去何从？阿伦特在本书中直面被现代科学技术改变的人的境况，以其自身的行动和思考向我们示范了 “行动就是一切”。
◎ 图书推荐 卓越的智识与出色的常识感，使得阿伦特对历史和政治的洞察既令人惊叹，又显得理所当然。 ——《纽约客》 阿伦特最重要的哲学著作。 ——《新共和》 一部兼具思想与想象力的杰作……相比《极权主义的起源》，阿伦特此番更彻底地撬开了我们封闭如牡蛎的思维。 ——《卫报》 为何阅读阿伦特的著作总会带来一种“奇妙的触动”？这源于即便在最抽象的论证中，她也具备独特的“灵动性”——这种特质，更像是富有创造力的艺术家作品的标志，而非哲学家的著述风格。 ——《新政治家》 只要我们是以复数形式存在，也就是说，只要我们生活在这个世界上，在其中行动、实践， 那么只有那些我们能够彼此言说，乃至自我言说，并且在语言中能够获得意义的东西，才真正具有意义。 ——汉娜·阿伦特 《人的境况》真正使阿伦特成为一个跨越时代、在哲学与政治理论之间皆不可忽视的思想力量。此书的意义远不止于回应战后现实，它是在经历世界大战与极权恐怖之后，在面对现代科学带来的根本性危机之际，对整个西方思想传统所做的一次深刻重估。它所关怀的，既是当代人的处境，也是人类最根本的命运。 ——仲树
1.生命从无机物中发端，对于无机过程来说是一个无限不可能的事件，正如从宇宙变化的角度看地球的形成，或从动物进化的角度看人类生命的出现，也是无限不可能的事件一样。新事物总是以颠覆统计学规律和概率的形式发生的，而对于一切现实的日常目的来说，规律和概率就等于确定性，因此新事物总是以一种奇迹的面目出现。人能够行动的事实，意味着总是可以从他身上期待未曾预料的事情，他能够完成不可能的任务。而这一点又之所以是可能的，仅仅因为每个人都是独特的，每个人的诞生都为世界带来独一无二的新东西。就这个人是独一无二的而言，真的可以说在他之前，无人在此。如果行动作为“开端”相应于诞生的事实，如果它是诞生性（natality）的人类条件的实现，那么言说就相应于差异性的事实，是复数性的人类条件的实现。
2.笛卡尔式理性完全建立在“心灵只能认识它自身生产出的东西，并且在一定意义上始终保持在它自身范围内的隐含假定之上”。从而它的最高范型是现代所理解的数学知识，即不是从心灵之外给予心灵的理想形式的知识，而是心灵自身产生的形式的知识，在此特殊意义上，它甚至不需要自身之外的感觉对象的刺激或激发。这个理论确如怀特海所谓“共同感退却的结果”。因为共同感(common-sense)曾经是所有感觉之中的这样一种，由于它，所有其他严格私人性的感觉才适合于一个共同世界，正如视觉使人适合了这个可见世界一样，但现在共同感变成了一种与世界无任何关联的内在机能。这一感觉现在还被称为共同的，仅仅因为它恰好对所有人来说是同样的。现在人们共有的不是世界，而是他们的心智结构，严格说来，心智结构也不是他们共有的，只是碰巧在每个人那里都相同的推理机能。对于“2＋2”的问题我们都会得出相同的答案“4”，这就是常识推理的模式。理性，在笛卡尔和在霍布斯那里一样，都变成了“根据结果计算”，变成了演绎和归纳的机能，即一个人任何时候都可以在他自身之内发动的过程。这个人的心灵(就仍处于数学范围而言)不再把“2＋2＝4”理解为一个等号两边处于不证自明的和谐中的等式，而是理解为一种思考过程的表达；在这个过程中，“2＋2”变成“4”是为了生成下一步的加法过程，最终导致无穷大。现代把这种能力称为常识推理，其实是心灵自己和自己玩的游戏。当心灵与所有现实隔绝而只“感知”自身时，它就开始自动运转了。游戏的结果就是必须接受的“真理”，因为据说一个人的大脑结构跟另一个人的没有什么区别，就像一个人的身体和另一个人的身体没什么区别一样。如果有区别的话，只是智力上的区别，可以像马力一样加以测试和比较。这里，人作为理性动物的古老定义获得了一种可怕的精确性：在人丧失了共同感(由于它，人的五种动物性感觉才与一个对所有人共同的世界相应)之后，人类确实变成了能够...
3.（p3）我们大概永远无法理解、无法思考和谈论我们能够创造的东西。我们的大脑似乎没有能力理解我们所做的事，以至于从现在起，我们的确需要人造机器来代替我们思考和说话。如果真的证明了知识与思想已经永远分道扬镳，那么我们确实变成了无助的奴隶，变成了无思想的生物，受任何一个技术上可能的玩意儿的操纵，哪怕它会置人于死地。
4.我们今天把私密性（intimacy）空间称为私人的，并把它的起源追溯到罗马晚期（尽管几乎无法追溯到古希腊的任何时期），但是这种私密空间的异彩纷呈的确不为前现代以前的任何时代所知。这不仅仅是一个强调的重心转移了的问题。在古代人的感情中，“隐私”（privacy）这个词本身所指示的否定性质更为重要，它本质上意味着一种被剥夺了什么东西，甚至被剥夺了人的能力中最高级的、最属人的那部分的状态。一个人过一种纯粹的私人生活，像奴隶一样不被允许进入公共领域，或者像野蛮人一样有意选择不建立这样一个领域，就不是完整意义上的人。而当我们用“隐私”一词的时候，首先想到的不再是剥夺，这部分是由于现代个人主义的发展使私人空间变得异常丰富；不过似乎更为重要的是，准确说来，与其说现代的隐私与政治领域相对，不如说与社会领域相对（古代人不知道社会领域，对他们来说社会领域的内容就是私人事务）。P24
5.有形之物当中最不持久的东西是那些为生命过程所需的东西。这些东西几乎在生产的同时就被消费掉了，用洛克的话说，所有这些“真正用于人的生命”，用于“维生之必需”的“好东西”，“一般都是很短命的，如果它们不被使用，也会自行腐烂和消亡”。在世界上作短暂停留之后，它们就要么被人的动物生命过程所吸收，要么以自行腐烂的方式，回归于产生它们的自然过程，由于获得了一个人为的形状，它们在这个人造物的世界上取得了一个短暂的位置，但又比世界的任何其他部分更快地消失了。就世界性而言，它们是所有事物当中最不具有世界性同时又最接近自然的东西。虽然它们是人造的，但它们来来去去、产出复而消费的过程，与自然界不变的周期循环过程最为一致。循环是生命有机体的运动方式，人体也不例外，只要它能经受住这个弥漫其存在并让它活着的过程。生命是个无所不在地消耗着耐用品，磨损它，把它用光耗尽的过程，直到最终死亡（所有微小、单一、往复的生命过程的结局）后，返回到自然界无所不包的巨大循环当中。在那里，没有开始也没有结束，所有自然物都一成不变地，无休止地重复运转。
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