匪徒

那么温暖那么痛

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发布的句子

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这国土上的雨真多。顾老师说，他这辈子四分之一的时间都在下雨。银霞想，说话怎幺这般夸张呢？真不符合顾老师的作风。赤道上的雨多是在午后才来的。前半日太阳有多暴烈，后半日的雨便有多凶猛，像是用半日蓄势待发，一举向日头报复，以牙还牙。顾老师说，因为雨下得频繁，人生中不少重要的事好像都是在雨中发生的。那些记忆如今被掀开来感觉依然湿淋淋，即便干了，也像泡了水的书本一样，纸张全荡起波纹，难以平复。
NO.101893 ——黎紫书《流俗地》
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朱先生的生活原型姓牛，名兆濂，是科举制度废除前的清朝最末一茬中举的举人。
NO.101727 ——陈忠实《寻找属于自己的句子——陈忠实自述》
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1949年，耶鲁大学的人类学家乔治·彼得·默多克发表了他的调查研究报告，研究范围涵盖了不同历史时期、世界各地二百五十多个“代表性的人类文明”，他在报告中指出：“核心家庭是人类社会一种普遍的群体单位。无论是单纯从家庭这一形式的盛行言，还是由核心家庭发展生而出的其他复合家庭形式，家庭直都作为一种独特而且带有显着功能性的单元存在于所有已知的社会文明中，无一例外，或者说，现今仍没有为人所知的反例。” 此后，学者们一直在美国国内寻找各种不符合他的核心家庭模型理论的实例，如集体农庄，以向默多克的理论发起挑战。然而他们找到的所谓反例，都无一例外地采取了另一种形式的群居方式，一起生活的人数通常比传统的家庭形式更多。尽管学术争辩仍未平息，但至少有一点双方都能认同一一人类社会，无论时代和地点，都是围绕着共同生活而非独自生活的想法才建立起来的。
NO.101483 ——艾里克·克里南伯格《单身社会》
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年轻的单身主义者将独居视作特立独行与成功的标志，社会不再将独居视为特立独行与成功的标志，社会也不再将独居视为人生失败的象征，他们将独居当作一种在人生发展尤其是职业发展上的投资。他们认为，这种投资必不可少，因为当代的家庭关系非常脆弱，而工作也并不可靠，最后每个人都还是得依靠自己。另一方面，自我提升也意味着承担独身的一些挑战：学习家务的能力、学会一个人自得其乐地生活，建立信心以投身人生新的挑战。单身生活同时也意味着社交上的更多努力——建立强大的朋友与同事的社交网络。
NO.101422 ——艾里克·克里南伯格《单身社会》
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独居是一种自我保护的手段，但同时独居也会危机个体本身。对于那些经济上有保障、日程繁忙、拥有丰富社交生活的人而言，独居可能是一种高效的生活方式，因为独居既保证了隐私，也提供了自我复原以及个人发展的机会。但对于那些弱势社群而言，独居往往会导致一种危险的状态。桑德拉·斯密称之为“防御性的个人主义”：对其他人和机构组织的不信任，并终将导致对自身的不确信。
NO.101420 ——艾里克·克里南伯格《单身社会》
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不过，应当指出，阐释并不仅是庸人献给天才的恭维之辞。它实际是理解事物的那种现代方式，被运用于一切品位的作品。
NO.101128 ——苏珊·桑塔格《反对阐释》
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萨洛特反对现实主义的理由，令人信服。现实并不是如此清楚明白的；生活并不是如此栩栩如生的。大多数小说中的逼真性所引起的那种不假思索、对号入座的现实感，是令人怀疑的。……当我重读《名利场》和《布登勃洛克一家》时，不论它们看起来依然多幺出色，它们还是让我直皱眉头。我不能忍受那种无所不知的作者向我展示生活是怎幺一回事，赚取我的同情和眼泪，不能忍受他的肆无忌惮的冷嘲热讽，他的那种对他的人物无所不知的神秘的神气，不能忍受他试图让我（他的读者）感到我自己也对这些人物了如指掌。我不再信任那些使我的求知欲获得完全满足的小说。
NO.100834 ——苏珊·桑塔格《反对阐释》
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这位英国诗人特别指出“每日”的事件和“每时每刻”传播的“不寻常事故”的新闻导致心灵的钝化。（在一八〇〇年！）至于到底是哪种事件和事故，则慎重地留给读者去想象。约六十年后，另一位伟大的诗人和文化诊断师——法国人，也因此有夸张的特权，就像英国人往往轻描淡写——提供了同一指控的更激烈版本。这是波德莱尔[3]写于十九世纪六〇年代初的日记：浏览任何报纸，不管是哪天、哪月或哪年，根本不可能不在每一行里看到人类反常的可怕踪迹……每一份报纸，从第一行到最后一行，除了一系列恐怖，什幺也没有。战争、犯罪、盗窃、纵欲、酷刑，王子、国家和个人的邪恶行为，全都是世界性的暴行的狂欢。文明人每天正是以这种可憎的开胃菜来帮助消化他的早餐。波德莱尔写这段文字时，报纸尚未开始刊登照片。但这并不表示他对拿一份早报坐下来边吃早餐边摄入一大堆世界恐怖消息的中产阶级所作的谴责性描写，与剖析我们每天怎样通过电视和早报摄入一大堆令我们感觉麻木的恐怖新闻的当代批评有什幺分别。推陈出新的科技提供没完没了的饲料：我们愿意花多少时间去看，就有多少灾难和暴行的影像。自《论摄影》一书出版以来，很多批评家都已指出，战争的剧痛——拜电视所赐——已变成每晚的陈腐内容。我们被那类曾经带来震撼和引起义愤的影像所淹没，渐渐失去了反应的能力。同情已扩展至极限，正日趋僵化。又是熟悉的诊断。但到底我们希望见到怎样的局面呢？把杀戮的影像削减至譬如说每周一次吗？或更笼统些，大家努力去达到我在《论摄影》中所称的“影像生态学”？不会有什幺影像生态学。不会有什幺“守护委员会”出面来实施恐怖配额，使震撼的能力保持新鲜。更何况，恐怖本身也不会减缓。〇《论摄影》提出的观点——也即我们以感受的新鲜性和道德的关切性来对我们的经验做出反应的能力，正被粗俗和惊骇的影像的无情扩散所销蚀——也许可称为对这类影像的扩散做出的保守批评。我把这论点称为保守，因为那腐...
NO.100738 ——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
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相反，我想更加不安分，有更多的经历，适应力更强。如果我想成为边缘人，我希望我的边缘表现在我尝试很多事情却无一真正完成（笑），而不是不去做任何事情，就因为我不想参与无意义的竞争。我知道竞争是无意义的，但我的努力一部分是想要保持自己的边缘性，这表现在去破坏我已经成就的事，或是试图去做些别的。一日我看到一件事情生效了，我就不想再做这件事情了。
NO.100624 ——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
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我还不想睡。再靠近些。给我讲个故事。让我感受一下广阔的世界。我想跟你一起大笑，一起痴心妄想，一起灰心沮丧，一起睥睨世人。
NO.100463 ——苏珊·桑塔格《床上的爱丽斯》
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穆利开始做晚祷。我看着他的背影。他直立着，双手合十祷告，跪下，磕头，再起身祷告，跪下，磕头…他身高腿长，体型匀称结实，行动轻盈敏捷得像头豹子。即便他只是静静地站在那里，也有一股迫人的戾气直逼过来。不知今晚会怎样，我既相信他，又不敢相信他。躺在席子上仰望天宇，月亮已升至半空，月光通透如银粉洒地，高高的白杨树宛若站在云端。这样的夜晚，在漫长的旅途中是多幺珍贵的慰藉啊。爱情。我在路上并非要寻找爱情，更不需要施舍的、饥不择食的爱情。忘掉那狭隘的爱情吧，还有比它更重要的，那就是世界和生活本身。也许这当中包含着回避，也许这回避会对我有所伤害或没有伤害，可终归无害于他人。
NO.100429 ——班卓《陌生的阿富汗》
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民族的生存，文明社会的生存，世界自身的生存，据说已处在危险中---此类危言，我们并不陌生，是出于压迫的目的而夸大某种疾病的神话建构的组成部分（紧急状态要求采取“严厉措施”，云云）。艾滋病所引发的这种末世色彩的修辞，势必夸大这种疾病。不过，这种修辞还另有用处。它提供了对大灾大难的一种隐忍的、最终将变得麻木的沉思。
NO.100247 ——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
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艾滋病迅速成了一个全球事件。当它在非洲（更不用说世界了）还远没有成为死亡的头号杀手时，不仅纽约、巴黎、里约、金沙萨在讨论它，赫尔辛基、布宜诺斯艾利斯、北京和新加坡也在讨论它。存在着一些著名的疾病，正如存在着一些著名的国家，不过，这些著名的疾病并不一定是那些患病人数最多的疾病，正如著名的国家并不一定是那些人口最多的国家。艾滋病也并非如某些非洲人士所尖刻地断言的，是因为侵袭了白人才变得如此著名。然而，以下这种说法无疑是有道理的，即倘若艾滋病只是一种非洲病，那幺即使死了几百万人，非洲之外也几乎无人会关心它。它将是一个“自然”事件，正如饥荒一样，饥荒周期性地侵袭人口众多的穷国，而富国的人却对此爱莫能助。正因为艾滋病成了一个世界事件——这就是说，它侵袭了西方——它才不被仅仅视为一个自然灾难。它充满了历史意义（欧洲以及新欧洲国家的自我定义的一部分内容是，作为第一世界，它所发生的大灾大难都具有创造历史和改造历史的作用，而在贫穷的非或亚洲国家，这些大灾大难只不过是历史循环的环节，因而看起来像是自然的一部分）。艾滋病之所以变得如此众所周知，也并非如某些人所认为的，是因为它在富裕国家首先侵袭的是这幺一群人：全是男性，几乎全为白人，其中许多人受过教育，能说会道，知道怎样游说和组织，以引起对艾滋病的公共关注，获得对艾滋病的公共投入。由于艾滋病被这样表现出来，它引起了我们对它的高度意识。它似乎成了所有那些降临于特权人口的大灾大难的真正原型。
NO.100106 ——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
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本雅明一再讨论并因此成为其风格特征的主题是将世界空间化的途径：比如，他视思想和经历为废墟的观念。了解一样东西，就是要了解它的地形特征，知道如何将它画出来。还有就是知道如何迷失于其间。对于在土星照临下出生的人来说，时间是约束、不足、重复、结束等等的媒介。在时间里，一个人不过是他本人：是他一直以来的自己；在空间里，人可以变成另一个人。…时间并不给人以多少周转余地：它在后面推着我们，把我们赶进现在通往未来的狭窄的隧道。但是，空间是宽广的，充满了各种可能性、不同的位置、十字路口、通道、弯道、一百八十度大转弯、死胡同和单行道。真的，有太多的可能性了。由于土星气质的特征是迟缓，有犹豫不决的倾向，因此，具有这一气质的人有时不得不举刀砍出一条道来。有时，他也会以举刀砍向自己而告终。
NO.99968 ——苏珊·桑塔格《土星照命》
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本雅明在《德国悲剧的起源》中借助于忧郁理论，对两种角色作了分析。土星气质的一个特征是慢：“暴君因其情感之拖沓而轰然倒台。”“土星另一个显着特点，”本雅明说，“是不忠实。”巴洛克戏剧中弄臣的性格就是代表，其心态就是“本身动摇不定”。弄臣的压倒性特征在于“缺乏性格”；它也部分地“反映出向无法穿越的、悲愁的、相合的星座所作出的极度沮丧、泄气的投降，这一星座群仿佛表现出一种巨大的、几乎是物样的风貌”。只有认同这样的历史灾难感、认同这样程度的沮丧的人才会解释弄臣为何不应当受到嘲笑。本雅明说，他对同伴不能忠实如一，与他对物质性的具有的精神所保持的“更深层次的、更具思考特征的忠实如一”是相对应的。
NO.99967 ——苏珊·桑塔格《土星照命》