大王叫我来巡山

已识乾坤大，犹怜草木青。

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愿意理解和真正理解言论自由的原则，以及甘愿为此支付代价，是一件很不容易的事情。人们在面对它的时候，往往比事先想像它要困难得多。我敢打赌，现在世界各地正在为言论自由呼喊的许多人，都还没有认真想过这种代价，他们若是真的看到美国的言论自由，看到那些滥用自由的热也同样拥有的权利，保管要吓一跳。
NO.102877 ——林达《历史深处的忧虑》
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随着在美国住的时间越长，越发现这里法律法规远比中国多得多。大大小小的公共场合行为细节，都有各种“法”在哪里照管着。尤其印象深刻的，是这里执法很严。人人生而平等，造物主赋予他们一些不可剥夺的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利，为了保障这些权利，人类才在他们中间建立政府。
NO.102634 ——林达《历史深处的忧虑》
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但岁月一节一节串联着的，那日记本后来不知失落在哪个罅隙了，火车票根遂不复存，只有本来就缺乏内容的记忆本身，像一张失焦了没有主题的旧照片，多年来卡在大脑某个褶缝里，藏不住，抠不出来，犹在不断褪色中。琴音从悠悠扬扬到断断续续，像麦田上空愈飞愈歪斜的一只断了线的纸鸢。总是不等音乐奏毕，她便完事了，手指依然微冻，她把它们折起来，抱在自己的掌中。梦如一蓬巨大的阴云飞快地朝她笼罩过来，有过顷刻的室息，她便被卷入梦乡，一床被窝如海浪上的泡沫涌向她。天极深极远，澄明而宽容。终究不是她在选择记忆，而是不断自我卸载的记忆在选择她。安德鲁进入时如一缕白烟汇合了夜雾，她闷哼了一声，感觉自己是上苍摘下一颗露珠所造的女人，感觉到身体里的战栗，犹如处子，犹如处子。
NO.102610 ——黎紫书《野菩萨》
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一如博尔赫斯《沙之书》里的叙述者，因为承受不了一本辛苦获来的无始无终也无序的时间之书，最终得偷偷摸摸地，像是把一颗水珠葬于汪洋，将它放逐在图书馆的浩瀚之中。在我，书房以外的大世界便是我意念中的“公共图书馆”了，而且放弃它们我一点也不觉为难，毕竟我读过了，那些书于我便是另一种非物质层面的、柏拉图式的；由点而线，因曾经而永久的“拥有”。也唯有那样，读过，才不至于怠慢了书与书写者。
NO.102508 ——黎紫书《暂停键》
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细辉也许一辈子都不会晓得，银霞也以为不可能对他说得清楚，他笑或不笑，楼梯间的气味是不一样的。就像一只驻足在指尖上的飞蛾，它安静得一动不动，或是它微微地振颤翅膀，周遭的空气是不同的。
NO.102244 ——黎紫书《流俗地》
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断掉的右牙象征迦尼萨为人类做的牺牲。她说。这幺说的时候，银霞忽然忆起小时候拉祖时常与她玩这种问答游戏，有一回问到迦尼萨的断牙，她也这般作答，迪普蒂在旁大声叫好。“你看啊银霞，迦尼萨断一根牙象征牺牲呢，所以那些人生下来便少了条腿啊胳膊啊，或有别的什幺残缺的，必然也曾经在前世为别人牺牲过了。这一番话让银霞大为震撼，如雷贯耳，又像头顶上忽然张开了一个卷着旋涡的黑洞，猛力把她摄了进去，将她带到一个前所未闻的，用另一种全新的秩序在运行的世界。一旁的拉祖和细辉也膛目结舌，陷入沉思。
NO.101989 ——黎紫书《流俗地》
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空间和时间的存在是非常可疑的。只是在心智发展过程中，它们才成为“固定”的概念
NO.101716 ——卡尔·古斯塔夫·荣格《共时性》
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这个国家存在一种精英外貌：它要求女人要瘦。。。穿极合体的服装，用价格昂贵但很低调的鞋和提包，极少的珠宝饰物。男人应该消瘦，完全不佩戴珠宝，无香烟盒，头发长度适中，决不染发；染发是中产阶级或上层贫民的标志。对时下的，惹眼的和多余之物的拒绝过程，成就了男人和女人的精英外貌。既然肥胖既惹眼又多余，上层阶级便拒绝肥胖。麦卡尔科尔达在他的《成功！》一书中一语中的，他发现”瘦很昂贵“。
NO.101186 ——保罗·福塞尔《格调》
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不是尼采所说的（他这幺说是正确的）“没有事实，只有阐释”意义上的阐释
NO.100876 ——苏珊·桑塔格《反对阐释》
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倒可以说，如西蒙娜•韦伊所言，《伊利亚特》——此乃人们所能找到的最纯粹的悲剧样式的典范——谈论的是世界的虚无和反复无常，是一切道德价值的最终毫无意义，是死亡和非人类力量的令人恐惧的统治。如果俄底浦斯的命运被再现为、体验为悲剧，这并不是因为他或者他的观众相信“不变价值”，恰恰是因为一场危机突然降临于这些价值。悲剧所展现的并不是“价值”的不变性，而是世界的不变性。
NO.100823 ——苏珊·桑塔格《反对阐释》
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一九七五年至一九七九年在金边郊区毒树陵一座由一所中学改造的神秘监狱拍摄的六千张照片。有超过一万四千名柬埔寨人，因“知识分子”和“反革命”罪名而死在这间杀人屋。这次暴行的记录是由红色高棉档案管保员做的，他们让每一名囚犯在被处决前拍一张照片。……而这些柬埔寨男女老幼，则是在几尺外被拍摄，通常是半身照，他们——就像在提香的《马斯亚斯被剥皮》中阿波罗的永恒要降落一样——永远地凝视死亡，永远地被杀，永远地受冤枉。
NO.100763 ——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
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震撼会变成熟视无睹。震撼会逐渐消失。即使不会消失，我们也可以不看。人们有办法保护自己，消除令他们困扰的东西。
NO.100701 ——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
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现代人最重要的期望和道德情感，是深信战争是畸形的，尽管可能难以阻止；和平才是常态，尽管可能难以获取。这当然不是历史上人们对战争的看法。战争才是常态，和平是例外。达芬奇知道如何描绘战争时，强调艺术家必须有勇气和想象力去全面展示战争的恐怖。要担心的反而是绘出的效果不够令人难受：不够具体，不够详细。怜悯可引起道德判断，如果怜悯像亚里士多德说得那样，被我们当成对蒙受不幸者的愧疚之情的话。但怜悯绝非灾难性不幸事件中的恐惧的自然伴生物，而是似乎被恐惧稀释（分散）了，恐惧往往淹没怜悯。达芬奇的意思是，艺术家的目光必须不带怜悯。图像必须够震撼，而在这可怕之中含有一种具有挑战性的美。这种理念应用于摄影，是行不通的：在战争摄影中发现美，未免太冷酷了。
NO.100647 ——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
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来领导和建设自己的国家。他试图改变阿富汗在世界上的孤独处境，并为此沉思着努力着，直到2001年9月9日一恰好是“911”事件的前两天，他被伪装成外国记者的“基地”组织成员刺杀。显不知那些拥护他、爱戴他，或者反对他、蔑视他的阿富汗人会如何理解他的种种想法与举措，又是否会让他的努力随着他的逝去而付诸东流。不知北方联盟内部的权力争夺会是何种结局，阿富汗人又会怎样处理国家、民族、宗教信仰之间那根深蒂固的分歧与冲突。马苏德生前可能不曾想到，死后他的形象会如此频繁地出现在街头巷尾的海报上、大小媒体的宣传中、普罗大众的口耳间。事实上他已成为众多意义模糊的现代传奇符号之一。在对席卷全球的现代化的殊死反抗中，塔利班运动具有特殊的意味，而与之相反、奋力带领阿富汗融入现代进程的马苏德，历史会如何看待他则尚难预料。
NO.100361 ——班卓《陌生的阿富汗》
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……没有比赋予疾病以某种意义更具惩罚性的了——被赋予的意义无一例外地是道德方面的意义。任何一种病因不明、医治无效的重疾，都充斥着意义。首先，内心最深处所恐惧的各种东西（腐败、腐化、污染、反常、虚弱）全都与疾病划上了等号。疾病本身变成了隐喻。其次，藉疾病之名（这就是说，把疾病当作隐喻使用），这种恐惧被移置到其他事物上。疾病于是变成了形容词。说某事像疾病一样，是指这事恶心或丑恶。
NO.100301 ——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》