《未发现的自我》名言名句_经典名句金句摘抄赏析_句子抄

共收录117个《未发现的自我》的句子：本页收录的《未发现的自我》名言名句/《未发现的自我》经典语句/摘抄根据受欢迎度排序，通过这些《未发现的自我》语录可以了解《未发现的自我》的特色。

当个体与集体结合时，个体把自我淘汰了，这种发展在逻辑上不可避免。广大群体的聚结令个体泯然于众，除此之外，科学的理性主义剥夺了个体存在的基础和尊严，也是产生这种心理上的集体思维的主要因素之一。作为一个社会单元，个体丧失了自己的个体性，而变成了统计局发布的一个抽象数字，只能扮演一个无足轻重的、可以互换的角色。以理性的眼光或从外部来看，个体其实从来就只是那样，从这一点来说，要继续谈个体的价值和意义似乎都非常荒唐可笑。事实上，当反面的事实如此显而易见时，你都很难想象个体怎么会被赋予如此多的尊严了。从这一观点看，个体的重要性确实在减少，任何想要就这一观点力争的人都会在争论中败下阵来。一个人觉得他自己，或者他的家庭成员，或者他的圈子里受人尊敬的朋友很重要，这事实上只是让他看起来有些主观和可笑。如果与一万、十万乃至成干上百万的其他人相比，这几个人又算得了什么呢？这让我想起，我此前与一位有思想的朋友在人群中偶遇并有一场争辩。他突然大声对我说：“在此你找到了最令人信服的理由来说明你不相信永恒：所有的一切都想要永恒”群体越大，个体就越变得渺小。但是，如果个体被自己的弱小无助感所压倒，感觉生活失去了意义，毕竞个人的生活不能

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对心灵未知部分的这种异常的抵触有其历史原因。意识是我们最近才获得的知识，因此现在还是处于“实验阶段”——脆弱，受一些特定危险的威胁，并且会很容易受到伤害。事实上，原始人最普遍的一种精神错乱是“失去灵魂”，正如这个说法所表达的那样，实际上是一种明显的意识分离。在原始层面，心灵或者灵魂并不是大家普遍猜想的那样是个整体。很多原始人猜想人有“灌木灵魂”，包括他们自己也有。这个灵魂化身为某个野兽或者某棵树，他跟这个野兽或这棵树之间有某种身份上的关联。这就是Lévy-Buhl所说的“神秘参与”。如果灵魂化身是个动物，那么这个动物就像亲兄弟一样，甚至到这种程度，如果某人的兄弟是鳄鱼，那么他认为他可以安全地游过一条充满鳄鱼的河。如果灵魂化身是棵树，这棵树就被认为像父母一样对他有权威。伤害灌木灵魂，就等于伤害这个人。也有人认为人有很多灵魂，正好清楚地向我们表明原始人常常觉得自己由多个个体组成。这说明，他的心灵还远远没有稳妥地整合；相反，未受抑制的情感的攻击是一种威胁，很容易就会让心灵四分五裂。

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意识的发展是一个迟缓而艰辛的过程，需要难以估量的时间才能发展到文明阶段（我们有点武断地把这个时间定在发明文字的阶段，大约是公元前4000年）。虽然从此以后有了很大程度的发展，但是远未完善。人类心灵无数的广大领域都还处在黑暗中。我们所说的“心灵”，绝非等同于显意识及其内容。那些否认无意识存在的人，他们没有认识到实际上是在承认我们已经充分认识心灵了，没有进一步探索的余地。这正等于宣称，我们现在对自然的了解，已经到达了全部所能了解的知识的顶峰。我们不能定义“自然”或“心灵”，只能说我们在目前了解到什么是“自然”或“心灵”。因此，任何有理性的人都不会说“不存在无意识”，这就等于说没有他和其他人不了解的精神内容——更不用提医学这门科学已经积累的如山的有说服力的证据。当然了，这种抵触并非出自科学责任或诚实，而只是古老的厌新心态，对于新事物以及未知的恐惧。

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另一方面，为了承认我们的不完美，承认阴影的存在会使我们拥有必要的谦虚。在任何需要建立人与人的关系的时候，这种意识上的认可和考虑就很有必要。人类的关系不是建立在分化或完美的基础上，因为分化或完美都只强调差异性，或者正好起到相反的作用；正相反，人类关系是建立在不完善之上，基于人的脆弱、无助和需要支持，这正好是依赖性的基础和动机。完美的人并不需要其他人的帮助，然而脆弱的人需要，因为脆弱的人寻求支持和帮助，他不会与同伴发生冲突，不会让任何事物使自己陷入不利地位，或者受到羞辱。羞辱感只会非常容易出现在那些理想主义过剩的地方。

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在这方面，没有什么比信仰和知识之间开始展开的鸿沟更典型、更有症状性了。两者间的对比如此之大，以至于我们不得不说，这两者以及两者看待世界的方式之间存在着不可通约性。但是，两者都关注的是我们生活的同一个经验世界，因为甚至连神学也告诉我们，信仰是建立在事实之上的，这些事实是在我们这个已知的世界里，从历史上来说可以被感知的。比如说，基督生为凡人，创造了很多奇迹，经受了命运的磨难，最终死于彼拉多（钉死耶稣的古代罗马犹太总督）之手，随后肉身升天，基督复活。神学拒绝任何把它最早期的文字记载当作神话并据此去象征性地理解它们的做法。事实上，近年来，正是这些神学家们试图使他们信仰的目标“去神话性”，这无疑是一种对“知识”的让步，当然在一些关键问题上还是果断地划了一条界线，不容置喙。但是对于有批评性的哲人来说，有一点是再显然不过的，即神话是所有宗教不可缺少的组成部分，因此，在不损害宗教信仰的情况下，根本不可能把神话从信仰的主张里排除出去。

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群体越大，个体就越变得渺小。但是，如果个体被自己的弱小无助感所压倒，感觉生活失去了意义，毕竟个人的生活不能与公共福利以及更高的生活标准相提并论，那么他就已经踏上了通往国家奴役的道路，即使不了解也不想要，他也已成了国家奴役的顺徒。一个只是往外看，而且在大庭广众面前畏缩不前的人，不会与他的感觉和理智做任何斗争。但那正是今天所发生的一切：我们都被统计真理和庞大的数字所迷惑和震慑住了，而且每天都被告知，人的个体性没有价值、没有意义，因为没有任何群众组织能代表和展现它。相反，对于不加批判的公众来说，那些在世界舞合上能露脸、能发声的大人物们，与生俱来就会引领群众运动或是公众思潮，正因如此，他们或受人爱戴，或被人唾弃。大众的建议在这里起了主要作用，他们传达的信息究竟是负责的自己的心声，还是仅仅作为群众思想的扩音器呢？这仍然是个争论未决的问题。在这种情况之下，就也难怪个体对自身的判断越来越难以确定了。责任被最大限度地集体化了，即个体卸下了责任而把责任交给了集体。这么一来，个体就越来越成为一个社会功能，而反过来，这个社会功能又剥夺了个体作为真实生活载体的功能。然而，实际上，社会成了如国家一样的抽象观念。社会和国家都被实

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只有去把直觉转化为对事实真正的了解以及相互之间的关联，也就是真正可靠的基础时，我们才能理解和解释。

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如果我们满足于含混地觉得自己已经懂了，就不会有真正逻辑上和心灵上的了解。

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尽管我们主观上会觉得幸运的直觉很令人信服，但它是有点危险的，因为它会造成一种不真实的安全感。它甚至可能会引诱做梦的人与解析的人，使二者继续这种很容易实现的思想交流，结果可能是产生一种共同的梦。

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我们很容易相信自己是自己的主人，然而如果我们控制不了自己的情感和情绪，或者不能觉察到潜意识因素是如何迂回曲折地通过无数秘密的方式影响我们的安排和决定，我们肯定就不是主人。

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关于“古代的残存”，我又把它叫做“原型”或“原始意象”。原型不断地被那些对梦的心理和神话都缺少了解的人攻击。“原型”这个词常常被误解为意指某种特定的神话意象或主题。但如果是这样，那就只不过是显意识的表征，那么认为能够继承这种多变的表征是很荒谬的。相反，原型是人类心灵遗传的一种倾向，能形成神话主题的表征——这些表征可以有很大变化，但不会失去基本的模式。

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如果是非同一般的梦，一直萦绕或者反复出现的梦，或伴随强烈情感的梦，那么做梦人自己提供的个人联想材料，就不足以对梦进行令人满意的解析。在这种情况下，我们就要考虑弗洛伊德已观察到并且做出评论的一个事实，也就是人的梦中经常会出现一些因素并不是关于做梦者个人的，也不是从他的经验中得来的。弗洛伊德把它称为“古代的残存”——从中出现的思想，个人的生命经验解释不了，而似乎是远古时候就存在的、与生俱来的、人类心灵整体遗传下来的模式。

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“感受”(或感官觉知)告诉你事物的存在；“想”告诉你它是什么；“感觉”告诉你它是你喜欢的还是不喜欢的；“直觉”告诉你它从哪里来，到哪里去。

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只要直觉是一种“预感”，那它就不是意识行为的结果；相反它是无意识的，依赖于不同的外在或内在情况，而不是主观判断。直觉更像感官觉知。感官觉知本质上是取决于外在或内在刺激，源自身体而非心理原因。

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我的梦所关系的是我自己、我的生命、我的世界和我的全部现实，而非别人（一个有自己理由和目的的人）所确立的一个理论结构。

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