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……那时的我还太年轻，还不知道变化永远都在前方等着我，并且从来不会事先发出预告。

马克·哈默《如何捉鼹鼠》0

他们一如我们，是神秘莫测的生物，我们永远只能瞥见他们真实世界的一角。

马克·哈默《如何捉鼹鼠》0

于我而言，事物的表象远比实质来得重要。事物的实质是不可知的我不喜欢冰冷无情的事实构筑的监牢。事实不会让你获得自由，而是会把你困死在现实无可更改的固定视角中。唯一的真相就存在于这里，在这里，在它被推翻重建前的倒数三秒钟里。我宁愿遗忘。

马克·哈默《如何捉鼹鼠》0

园艺不是自然之道，而是利用自然和科学规律将我们的意志强加于一个场所，而对于一些人来说，这种控制欲走向了极端。我曾经有一个客户，他住在市区，有一座漂亮整洁的花园，他病态地在意花园里一棵美丽的玉兰树，容不得它的树枝有一丁点不对称边的树枝比另一边多。没有任何一种生物能达到完美的对称，而不完美正是美之所在。可此人数着树枝，这边锯几枝，那边锯几枝，努力让这棵树显得对称。他只盯着自己不想要的东西，却想象不出自己想要什么。

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我在书上读到过，雌性鼹鼠是真正的雌雄同体：她们有卵巢，但也有睾丸，可以分泌睾丸酮，导致她们在一年大部分时间都对人侵者充满攻击性，以保卫自己的领地。然而，一到繁殖季节，睾丸酮的分泌减少，雌性就会允许雄性靠近自己，完成交配。睾丸酮水平的下降会使雌性长出阴道。分娩后，雌鼹鼠的睾丸酮又会增多，阴道将会闭合，然后她又恢复了攻击性。

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锤子塑造了手的形状，我也被我选择的生活塑造成型。我躺在利兹滋一利物浦运河河面一艘半沉的运河船甲板上彻夜难眠，仰望着星空，我下定决心要去做我擅长的事，那就是行走，去做我喜欢的事，去流浪，见识世间万物，努力看清它们的真貌。父亲很讨厌我这一点。我记得他有一次说我“太蠢了，下雨天都不进屋”，可我心想：“但下雨很有意思啊。”我是一个爱做梦的孩子。一旦有了归属感，人们就会渴望建造一些东西来标记自己与外物的联结，而有了花园、房屋、事业、隧道系统以后，人们就必须保护它们，防范人侵者，必要时还得诉诸暴力。我们努力创造一种永恒的假象，却并不存在什么永恒。佛教徒说，人生充满悲伤，唯一的和解之道就是慈悲为怀。他们说，我们无论做任何事，都应既感到悲伤，又感到快乐。在这片土地上像鹰或刺猬一样活着，自有一番乐趣。与此同时，我们从起点到终点的旅程也伴随着悲伤。我的旅程并不通往任何地方，亦不履行任何重要的使命，它走完就完了。犹如一朵罂粟，萌芽，盛开，褪色，然后枯菱，化为尘土。悲悯之心诞生于喜悦与悲伤的相互作用。怜悯自己的生命，宽恕自己的错误，这就是它的根基。悲伤永存。我有位朋友曾因一段感情破裂而意志消沉，她说过一句话：“玻璃杯碎了，再也修复不了。”但她错了。事物不可能恢复原样，却能获得新生。事物可以被重新创造。世事无常，一切都会自然销蚀，化为齑粉。凡事皆有结局，每一件旧事物中都蕴含着新事物的开始。治愈并非复原，而是关乎接受、宽恕、爱、成长和重新开始。瘢痕组织是生命中不可避免的一部分。风干的种子穗之所以珍贵，在于它化为尘土时传达的悲伤，而它的种子在春天萌芽时又给人喜悦。美是居于悲与喜之间的一种平衡状态，诞生于当下，诞生于观看者与被观看者发生的联系。我的生活中充满了美。这样的感觉从不存在于过去或未来，只在此时此地，在你与此刻的相互作用之中。

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鼹鼠很小，很可爱，他们就像自然界的其他生物一样，并不关心我们的感受。他们带来毁灭，而且永远不可战胜。也许我们的愤怒有一部分来源于我们总是一厢情愿地把他们想象成温和良善的动物，拥有个性化的人格，一如《柳林风声》里的鼹鼠，戴着一副大眼镜，文质彬彬，天真无邪，急于取悦他人。可在现实中，鼹鼠并不像我们期望的那样内敛、低调。他总是打我们的主意。可能我们越想越觉得他比我们聪明。也可能我们对自己拥有并向他人展示的身外之物有更深的羁绊和自豪感。将看似永恒的事物据为己有，这给了我们一种永恒感。我们因为自己拥有的外物而获得永生之感，鼹鼠却闯了进来，破坏了这一切，夺走我们的财产，挑战了我们内心深处埋藏的某种信念。

马克·哈默《如何捉鼹鼠》0

……告别向来是悲情的。只要活着就无法避免悲伤，不过我们似乎更容易错过快乐。我曾经有意寻死，却一直活到现在，生活自有其安排，而且水远占据上风，所以我不再试图为自己做选择了。似乎一切都不由我决定，我开始对生活放任自流。这样一来，日子就好过多了。教给我这种生存之道的是鸟儿，鸟儿们整天飞翔、筑巢、进食并创造更多鸟儿；还有刺猬，刺猬们终日爬行、进食并创造更多刺猬，然后一个一个死去，时候到了就回归尘土。我工作了一辈子，建立了家庭，找到了一个家，获得了劳动阶级所能获得的全部安全感，另一方面，我又觉得自已就像乌鸦、蟾蜍、山楂树，就像雨，就像风，我们都是平等的。我就是它们，它们就是我。我从很早以前就不把自己看得太重，不愿将自己与周围的世界区别开来。我不过是亿万生灵之中的一员，普普通通的只动物、一保树、草地上的一朵野花，每个个体都有其独一无二的特质，也在其他方面与其他个体相似，每个生命都是大自然务力延续自身的表现之一。哪怕是再平凡不过的存在，其中亦蕴含着深邃的壮美。我懂得如何在围绕我不停旋转的大自然中生存，我心里充满了对它的爱。我信任着它，知道它会按其一贯的方式运转，也预料到其中有危险存在。自然并不关心我们的安危。为了安全舒适地活下去，我学会了提高警觉，为此，我必须让内心的对话平息下来，依靠我的身体来提醒我哪里出了问题。要做到这一点，我必须侧耳倾听，独自一人。

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……坦然接受未知是狩猎的一个重要环节，因为未知开放了一切可能性，给人选择的余地。对我来说，“未知”世界是所有可能世界中最理想的一种，它带有一种愉悦感，一种游戏性，让人乐于迎接变化，乐于欣赏无数花瓣层层交叠的生命之花'，与此同时又不必强迫自己去认识各种事物的本质。

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……在这里，我就是我自己，和其他动物没有分别：我不必为自己的任何行为做出解释，没有人需要我的解释。我来这儿是为了捕鼹鼠。单单是在这里从事这项孤独的工作，便能引导我逐渐深入万物的联结，满足了我的生命之需。一只几乎隐去身形的苍鹭在暴风摧残过的一团树干中间等待小鱼，摇摇欲倒的树干在等待一场洪水把它们送入大海。一只鸬鹚飘然而过。

马克·哈默《如何捉鼹鼠》0

于我而言，事物的表象远比实质来得重要。事物的实质是不可知的。我不喜欢冰冷无情的事实构筑的监牢。事实不会让你获得自由，而是会把你困死在现实无可更改的固定视角中。唯一的真相就存在于这里，在这里，在它被推翻重建前的倒数三秒钟里。我宁愿遗忘。遗忘是自由，也是宽恕，但它尤其是让自己投身于当下的一种过程。

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我们在这个地球上迈出的每一小步都会产生后果，每天晚上我回到家，都要从指甲里刮出出生、交配、死亡、腐烂留下的烂摊子，并尽可能把它们冲洗干净。不去思考会更轻松一些。我每天都会弄脏自己的手，浇灌种子，除去杂草。与混乱嬉戏，对它略作调整，为它增添一分刺激；栽培一座红色或白色的花园；我们有时欣然接受混乱，因为我们认为它美，有时破坏混乱，因为我们认定它脏。消灭鼹鼠及其造成的混乱表象是季节性的工作之一，每年都以意料之中的方式重来。许多周期以各自的节奏交织在一起，锵锵前进：每周刈一次草坪；每年修剪一次玫瑰；每年疏剪三次紫藤；每年八月给月桂树篱整枝；在秋天等苹果向我传出它们已经成熟的讯息时摘下它们；待到霜冻之后修剪果树；结过两次霜之后挖出大丽花块根并储藏起来，等霜冻的危机解除后重新种下它们。在冬天制作堆肥，规划花圃，选择植物，购买种子。种植，除草，开垦土地。管理一年生植物、二年生植物、多年生植物，还有在冬季和早春时节设陷阱抓鼹鼠。

马克·哈默《如何捉鼹鼠》0

我一面追寻真相，把玩真相，一面思索着真相，以及何为真相。回忆几乎从不按时间顺序登场。记忆在黑暗中徘徊，我越是努力回想往事，往事就越容易从我眼皮底下溜走，转到另一个方向。一旦我停止走马观花，开始认真审视一个故事，故事就会在我的注视下发生相应的变形，重构自身，然后再次变样，就像看万花筒：每次看到的彩色碎片都是同一组，组成的式样却有微妙的差异，细节变化无穷，但图像本身始终真实存在。

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那样的生活无忧无虑。我可以活着，也可以死去，生死无关紧要。甚至有一次，我饥肠辘辘地躺在一个突堤下面，感觉自己快要死了，我不由得悲伤起来，但我的理智也告诉我，在那样的情况下悲伤完全是人之常情。告别向来是悲情的。只要活着就无法避免悲伤，不过我们似乎更容易错过快乐。我曾经有意寻死，却一直活到现在，生活自有其安排，而且永远占据上风，所以我不再试图为自己做选择了。似乎一切都不由我决定，我开始对生活放任自流。这样一来，日子就好过多了。教给我这种生存之道的是鸟儿，鸟儿们整天飞翔、筑巢、进食并创造更多鸟儿；还有刺猬，刺猬们终日爬行、进食并创造更多刺猬，然后一个一个死去，时候到了就回归尘土。

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那里有巨石深深地陷人土地，它们是温热的。一切都让人心旷神怡，我可以一直待在那里，然后和垃圾一起回归大地。想留在一个既没有水也没有食物的地方，这样的冲动或许也让我感觉到了危险，不过，行动的需要终究还是盖过了留下的渴望。我无法解释这些好感和恶感缘何而生。对于这类事情，我已经学会用实用主义的眼光去看待，不再试图理解它们。生活充满了太多的谜，答案则少之又少，我不相信答案。相比之下，我更偏爱没有得到解答的问题。归根结底，答案常常是一个人在所谓知识的力量中获得的自我满足。我渐渐喜欢上了未完成的事物。是问题带来启发，探寻着真理。答案往往只是模糊地反映了问题广阔无垠的开放性。不存在任何完满的答案。● 这是一种渺小的生活，到最后一切都会归零。我乐在其中。我喜欢小这个概念，喜欢人类日常的奇妙之处。

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我喜欢这些词：“绊钩”“咬销”“抓环”。它们让我感受到了传统，让我觉得自己与这门技艺的悠久历史脉相连，在这个尽其所能剥夺人们归属感的世界里，它们恰恰带来了某种“归属感”。一

马克·哈默《如何捉鼹鼠》0

有固定的地方可以回去给人一种自由一让人不必为去哪儿发愁，也让人有了休憩之所。我希望给予我的孩子们一种归属感，但另一方面，拥有固定的归属地也让我感到不安。一旦有了归属感，人们就会渴望建造一些东西来标记自己与外物的联结，而有了花园、房屋、事业、隧道系统以后，人们就必须保护它们，防范人侵者，必要时还得诉诸暴力。我们努力创造一种永恒的假象，却并不存在什么永恒。

马克·哈默《如何捉鼹鼠》0

感觉自己快要死了，我不由悲伤起来，但我的理智也告诉我，在那样的情况下悲伤完全是人之常情。告别向来是悲情的。只要活着就无法避免悲伤，不过我们似乎更容易错过快乐。我曾经有意寻死，却一直活到现在，生活自有其安排，而且永远占据上风，所以我不再试图为自己做选择了。似乎一切都不由我决定，我开始对生活放任自流。这样一来，日子就好过多了。教给我这种生存之道的是鸟儿，鸟儿们整天飞翔、筑巢、进食并创造更多鸟儿；还有刺猬，刺猬们终日爬行、进食并创造更多刺猬，然后一个一个死去，时候到了就回归尘土。

马克·哈默《如何捉鼹鼠》0

我工作了一辈子，建立了家庭，找到了一个家，获得了劳动阶级所能获得的全部安全感，另一方面，我又觉得自己就像乌鸦、蟾蜍、山楂树，就像雨，就像风，我们都是平等的。我就是它们，它们就是我。我从很早以前就不把自己看得太重，不愿将自己与周围的世界区别开来。我不过是亿万生灵之中的一员，普普通通的一只动物、一棵树、草地上的一朵野花，每个个体都有其独一无二的特质，也在其他方面与其他个体相似，每个生命都是大自然努力延续自身的表现之一。哪怕是再平凡不过的存在，其中亦蕴含着深邃的壮美。我懂得如何在围绕我不停旋转的大自然中生存，我心里充满了对它的爱。我信任着它，知道它会按其一贯的方式运转，也预料到其中有危险存在。自然并不关心我们的安危。为了安全舒适地活下去，我学会了提高警觉，为此，我必须让内心的对话平息下来，依靠我的身体来提醒我哪里出了问题。要做到这一点，我必须侧耳倾听，独自一人。

马克·哈默《如何捉鼹鼠》0

我有重回故地的习惯。我乐于拥有一块属于自己的领地：有固定的地方可以回去给人一种自由一让人不必为去哪儿发愁，也让人有了休憩之所。我希望给予我的孩子们一种归属感，但另一方面，拥有固定的归属地也让我感到不安。一旦有了归属感，人们就会渴望建造一些东西来标记自己与外物的联结，而有了花园、房屋、事业、隧道系统以后，人们就必须保护它们，防范人侵者，必要时还得诉诸暴力。我们努力创造一种永恒的假象，却并不存在什么永恒。

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