一个人的命运总是与另一个人的命运相配合，每个人都是自己戏剧中的主人公，同时又在另一部对他来说陌生的戏剧中扮演角色——这超出了我们的理解力，只有借助于最美妙的前定和谐才能被认为是可能的。
卡尔·古斯塔夫·荣格 《共时性》0
知识处于一个时空连续体中，在这个连续体中，空间不再是空间，时间也不再是时间。因此，如果无意识沿着意识的方向发展出或保持一种潜能，那幺平行事件就可能被感知到或“知道”。
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然而，对这些事情的长期经验告诉我，自发的共时性现象会以各种手段让观察者注意到正在发生的事情，有时还会使他成为这一事件的从犯。这正是所有超心理学实验所固有的危险。超感知觉实验对主试和受试情绪因素的依赖就是一个很好的例子。91
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如果没有例外，统计学甚至没有意义。没有任何规则在所有情况下都正确，因为这是一个真实的而不是统计的世界。统计方法只显示了平均的方面，创造的是一种人为的、概念式的图景。这就是为什幺我们需要一个补充的原则来完整地描述和解释自然。89
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但如果空间和时间仅仅是运动物体的表观属性，并且是由观察者的理智需求产生出来的，那幺它们被心灵状况相对化就不再令人惊讶，而是完全可能的。当心灵观察自身而不是外部物体时，这种可能性就会显现出来。26-27
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在原初的世界观中，就像我们在原始人那里看到的那样，空间和时间的存在是非常可疑的。只是在心智发展过程中，它们才成为“固定”的概念，这在很大程度上要日功于测量的引入。就其本身而言，空间和时间并不包含任何东西。26
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我们自然定律概念背后的哲学原则是因果性。但如果事实表明，因果关联只在统计上有效，而且只是相对为真，那幺在解释自然过程时，因果原则就只有相对的用处，从而预先假定了解释所必需的一个或多个其他因素的存在。也就是说，在某些情况下，事件之间的关联也许不是因果关联，而是需要另一种解释原则。
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当然，在原始阶段，共时性本身并不表现为一个概念，而是表现为“魔法”因果性。这是我们古典因果性概念的早期形态，而中国哲学的发展却从魔法的含义中产生了道的“概念”， 即有意义的巧合的概念，而没有产生以因果性为基础的科学。125
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如果事件之间有意义的巧合或“横向联系”不能做因果解释（这似乎是可信的），那幺关联原则必定在于平行事件的同义性，换句话说，它们的中间参照体是意义。我们习惯于把“意义”看成一种心灵过程或心灵内容，以致从未想过意义也可能存在于我们的心灵之外。97
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一个科学纪元的决定论也无法完全消灭共时性原理的说服力。因为最后，这并非是一个迷信问题，而关乎真理。仅仅由于它对事件的物质层面所起的作用相较于精神层面小得多，从而导致被隐藏了许久。
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认为所有事物都是按照神的意愿安排的观点，很大程度上否定了因果关系。就如同在一个生命体中不同的部分协调运转且有目的性的相互调整适应，世间的事件也保持着一种有意义的关系，这种关系无法从任何内在的因果关系中衍生出来。其原因在于无论在何种情况下每一部分的行为都取决于一个比它们更高级的中心控制系统。
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它之所以被称为“偶然”或“巧合”，仅仅是因为它的因果性没有被发现或者尚未被发现。我们对因果律的绝对有效性有着根深蒂固的信念，所以我们认为对偶然的这种解释是恰当的。但如果因果原则只是相对有效，那幺即使绝大多数偶然事件都可以得到因果解释，也仍然会有一些事件是非因果性的。10
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